и ту, и другую точку зрения имеют основания для 
своих выводов, но лучше всего сочетать и "действие" и "недействие", чтобы 
использовать положительные стороны одного метода для компенсации недостатков 
другого, "в деянии обнаруживать недеяние, в недеянии обнаруживать деяние", что 
может повысить эффективность занятий.
    Сторонники метода действия считают, что повышение роли волевого фактора в 
процессе занятий имеет свое преимущество, так как во время выполнения 
статического цигуна все беспокойные мысли обязательно проявят себя, и в этом 
случае трудно расслабиться и достичь покоя. Поэтому сначала применяется метод 
действия, чтобы было легче войти в состояние покоя. С этой целью можно 
использовать методики статической концентрации, безмолвного размышления, счета 
дыхания, остановки созерцания, проникновения в сознание, чтобы одной мыслью 
заменить все остальные. Эти факторы повышают роль волевых усилий в ходе 
тренировок.
    Последователи метода недействия* считают, что в ходе занятий самое главное 
- следовать естественному, природному, отказаться от управления собой с помощью 
волевых усилий. В этом тоже есть рациональное зерно, так как волевые усилия 
зачастую формируют "закрепощение" и не только не способствуют расслаблению и 
достижению покоя, но и, наоборот, могут легко вызвать вспучивание живота, 
вспышки гнева, злости, расстройство чувств, воли, дыхания вплоть до 
возникновения состояния, близкого к психическому расстройству.
    Поэтому мы считаем, что во время занятий применение волевых усилий должно 
иметь четкие рамки, не выходить за их пределы и доводить организм до 
"закрепощения". При определенном уровне овладения цигуном чем слабее волевые 
усилия, тем лучше. Так постепенно достигаются "пределы пустоты", когда 
"сознание то ли есть, то ли нет", за которыми - "спокойствие небытия". Однако, 
с другой стороны, достижение состояния неопределенности, пустоты во время 
занятий может быть только относительным, а не полным. Следовательно, не нужно 
стремиться к полному отрешению от своего тела, полностью забываться во время 
занятий, - надо, как говориться, "не приближаться и не удаляться", чтобы 
избежать головокружения или утраты контроля над собой.

     
        
        
54. ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ ШЕСТЬЮ ЧУДЕСНЫМИ СПОСОБАМИ (ЛЮМЯО ФАМЭНЬ)
    Люмяо фамэнь - один из комплексов, применяемых для регулирования дыхания. 
Он включает шесть приемов: счет (шу), следование (суй), остановку (чжи), 
созерцание (гуань), возвращение (хуань) и очищение (цзин).
    Шу - это счет дыхания. Для того чтобы дыхание стало упорядоченным, не 
напряженным, не слишком легким, умиротворенным, нужно медленно дышать и вести 
счет количества вдохов-выдохов - от одного до десяти, от десяти до ста, от ста 
до тысячи. Считать можно как вдохи, так и выдохи. Если в течение длительного 
времени упражняться в счете дыхания, то постепенно вырабатываются нужные навыки,
 вдох и выдох становятся легкими, малозаметными. Тогда уже не имеет значения, 
сохраняется счет или нет.
    Суй означает следование дыханию, т.е. то, что ритм биения сердца начинает 
подчиняться ритму дыхания и наоборот. Сердцебиение и дыхание становятся 
взаимосвязанными, постепенно успокаиваются и достигают полного покоя.
    Чжи означает приостановку дыхания. Надо следовать не за дыханием, а только 
за сердцем, при этом сознание то ли есть, то ли его нет; внимание может быть 
сконцентрировано на кончике носа или на других местах. После выполнения этого 
приема неожиданно возникает ощущение как бы отсутствия всего тела. Происходит 
погружение в созерцание (близкое к полной медитации).
    Гуань означает созерцание дыхания. Успокоив сердце, внимательно наблюдают 
за малейшими движениями, связанными с вдохом и выдохом, словно за дуновением 
ветерка в пустоте, когда непонятно, есть он или его нет. При длительном 
выполнении этого упражнения сердце и глаза проясняются, так что ощущается 
малейшая циркуляция дыхания во всем организме.
    Хуань означает возвращение дыхания. Суть метода в том, чтобы сердцем 
(душой) чувствовать, как дыхание достигает рубежа, контролируемого разумом. 
Однако от этого относительного ограничения необходимо возвращаться к истоку, 
расположенному в сердце. Созерцающий разум порождается сердцем, а то, что 
рождается в сердце, должно в нем умирать. Для верного познания этого цикла 
следует уподобить его волнам на поверхности воды. Только наблюдая за ровной 
поверхностью, можно увидеть настоящий облик водоема. Цикл рождений и умираний в 
сердце (душе) подобен волнам. И только исключив посторонние мысли, можно узреть 
истинное сердце.
    Цзин означает очищение дыхания. При этом сердце чисто и спокойно, как 
застывшая вода. Когда нет никаких посторонних мыслей, появляется подлинное 
сердце. Если чувствуешь, что нет беспокойства, это и есть истинное, так же как 
спокойная вода и есть настоящая, истинная вода. Подобное состояние дыхания и 
называется цзин.
    Эти шесть чудесных способов надо осваивать в следующем порядке: вначале 
счет и следование, затем остановка и созерцание и наконец возвращение и 
очищение.

     
        
        
55. ЧТО ЗНАЧИТ СЛУШАТЬ ДЫХАНИЕ
    Способ "слушать дыхание" состоит в то