действия.
      Тот, кто, утратив желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости,
 кто совершает действия как жертву, все деяния того растворяются бесследно" (IV,
 15, 18-23).
      Вот, следовательно, в чём тайна связывающей силы и освобождения от неё, 
по учению Владыки Йоги. Каким образом действовать и в то же время не связывать 
себя действием, как соединить деятельность и свободу, как сделать свои действия 
путём освобождения - вот уроки, преподаваемые Бхагавад-Гитой.
      Как же достигнуть этого? Йогой. В одном этом слове заключается весь ответ.
 Как это сделать, как преобразить то, что имеет силу связывать, в средство 
освобождения, вот урок, который предстоит выучить нам. Только Йогой и никакими 
другими средствами. Всё это кажущееся противоречие переходит в гармонию, как 
только мы проникаем в смысл Йоги, и поэтому естественно спросить: "Что такое 
Йога? Каким становится человек, овладевший Йогой? Какими средствами достигается 
Йога?"
      Мы получаем раскрытие смысла Йоги из поучения Самого Господа Йоги. 
Оставим в стороне все представления о Йоге, которые у нас были до сих пор, и 
послушаем внимательно Самого Господа Йоги: "Созерцай в Моём теле, о Гудакеша, 
всю Вселенную, подвижную и неподвижную, со всем, что ты жаждешь узреть. Но 
воистину, ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами: Божественные очи 
дарую тебе. Воззри на Мою царственную Йогу" (XI, 7-8). Что же это значит? 
"Взирай, - говорит Он, - на Мою Йогу". "В ней Арджуна увидел всю Вселенную, 
разделённую на множество частей, соединённых воедино в Теле Бога Богов" (XI, 
13). Это и есть Верховная Йога - соединение многих в Одном, всей приведённой к 
единству Вселенной в Божественном Теле. Это и есть Йога. В видении Божественной 
формы, в которой всё заключено, в этой Верховной Йоге высказывается единая 
освобождающая истина. Это и есть Верховное Слово (X, 1), царственная Тайна, 
царственное Ведение, Мудрость, соединённая со знанием (IX, 12), йога Единого Я 
(XI, 47), сокровеннейшее Сердце Йоги. В этом всё заключено: множественность в 
едином.
      И во всей Гите, стих за стихом, на этом настаивается снова и снова. 
Единство во всём, без всякого исключения, в так называемом добре и так 
называемом зле. Кто не может принять этого, тот ещё не готов для Йоги, ибо "ты 
узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во Мне" (IV, 35). 
"Всё развивается от Меня" (X, 8), не только доброе, прекрасное, счастливое и 
гармоническое, всё развивается от меня. "Я - то, что пребывает в сердцах сущего.
 Я - начало, середина, а также и конец всех существ" (X, 20). Всё, ведущее к 
Йоге, всё, что приводит человека к гармонии, имеет один только результат: 
"Йогой приведённое в гармонию Я видит Единое Я пребывающим во всём сущем, и всё 
сущее пребывает в Едином Я. Всюду оно видит одно" (VI,
29). Как странно это должно звучать для многих людей: "всюду видеть одно!"
      Неужели в святом не больше Единого Я, чем в грешнике? Неужели его не 
больше в добром, чем в дурном человеке? Нет, это не так, отвечает Само Высшее 
Я: "Кто видит высочайшего Господа, непогибающего в погибающем, равно 
пребывающего во всех существах, кто так видит, тот воистину видит. Кто 
действительно видит Единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот видит" 
(XIII, 27,28).
      Это выражено очень сильно и очень ясно, так что недоразумение невозможно. 
И даже после этого, как бы боясь, что учение Его покажется слишком странным и 
всё же будут сделаны исключения, Шри Кришна объявляет: "Знай, что и гармоничные,
 и деятельные, и ленивые натуры - все от Меня" (VII, 12). Исключений нет.
      Вы не можете исключить ленивых и сказать: "В вас нет Бога". Ибо и ленивые,
 по Его утверждению, все - от Него.
      Нет ни добра, ни зла по существу в природе вещей. Всё есть часть Единого. 
Мы превращаем вещи в хорошие или дурные по их отношению к нам самим, и делаем 
это по нашему неведению, по нашему неразумию и нашим страстям. Мы и находимся 
здесь для того, чтобы, поняв, наконец, единство всех вещей, мы могли бы 
подняться над добром так же, как и над злом, и безраздельно пребывать в Едином.
      "Жестокое учение", - говорят одни, "опасное учение", - говорят другие. Но 
в то же время, как для невежественного всё кажется опасным, для мудреца совсем 
не существует ничего опасного. Единство недоступно на низших ступенях развития. 
Здесь оно может быть плохо понято и ложно истолковано. На этих ступенях люди 
видят раздельность, а не единство. Они видят всё обособленным, а не соединённым 
в Едином Теле Бога. Каждый из них уверен, что он сам по себе, что он - 
действующее лицо, и это происходит оттого, что он погружён в эгоизм.
      Что человек погружается в эгоизм, это временно необходимо, ибо только 
таким образом воспринимаются уроки, необходимые для проявления в нём Единого Я, 
того, которое пребывает в каждом, ожидая с бесконечным терпением, всё станет на 
свои места в его великом предначертании.
      Господь Йоги не боится выявлять истину. Не колеблясь, он снова и снова 
объявляет для тех, которые достаточно мудры, чтобы читать и понимать: "Я 
пребываю в сердцах всех, и от Меня исходят память м Мудрость, а также и 
отсутствие их" (XV, 15).
      Следовательно, не только Мудрость и память, а также и, "отсутствие" 
Мудрости и памяти. Девятая и десятая Беседы Гиты имеют целью привести Арджуну к 
видению Единого. Одно явление за другим Он объявляет как выражающее Его Самого. 
"Я - то, Я - это, Я пребываю в том и этом. Я - все Риши, все горы, все реки, 
все деревья и животные, ибо Я есмь всё. "Частица Меня самого, ставшая в мире 
жизни бессмертным Духом, собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть 
шестое, облачённое в материю" (XV, 7). "Когда Господь обретает тело, а также