потому необходимо для него отождествлять себя с Божественным и бороться против 
инстинкта раздельности, который исходит из прошлого.
      Такова великая Йога Мудрости, вырастающая из истинного понимания природы 
Поля, природы Познающего Поле и их взаимного отношения друг другу (XIII, 2). 
Поэтому и сказано, что Мудрый поклоняется "Единому и Многообразному, 
присутствующему всюду" (IX, 15), ибо он знает, что Многообразный есть тот же 
Единый в проявлении. Для того, кто овладел этой Мудростью, освобождение уже 
близко: "Снова объявляю Я тебе ту высочайшую Мудрость, наилучшую из всех. 
Познав её, все Мудрецы направлялись к высшему совершенству" (XIV, 1). Об этом 
сказано: "Лучше всяких внешних жертв - жертва мудрости, о Парантапа! Все 
действия в своей целости достигают своего высшего совершенства в Мудрости" (IV,
33). Такая Мудрость сжигает все действия "подобно огню, превращающему топливо в 
пепел" (IV, 37). Она - верховный очиститель: "Воистину в мире нет лучшего 
горнила, чем Мудрость" (IV, 38).
      Теперь становится ясно, почему Мудрый не скорбит. Зачем ему скорбеть при 
виде этой игры Майи, этой изменчивости природы, раз он убеждён в своем единстве 
с неизменной Сутью Вселенной? Вот почему слова: "Мудрый не оплакивает ни живых, 
ни мёртвых". Также становится ясным и то, почему Мудрые смотрят одинаково на 
всех: "И на брамина, украшенного ученостью и смиреньем, на слона, на корову, 
собаку и даже на того, кто ест собаку" (V, 18). Мудрые смотрят одинаково на всё,
 не видя разницы ни в чём, потому что они видят Единое Я пребывающим во всём, и 
только видящие так могут быть названы Мудрыми. Всех остальных вводит в 
заблуждение видимость; все они - во власти Майи. Человек, переступивший за 
предел Майи, достиг "высочайшего состояния Мудрости" (XVIII, 50), и "достигнув 
Брахмана, успокоившись в Едином Я, он не скорбит и не желает, одинаковый ко 
всем существам, он исполняется высочайшей преданности ко Мне. Преданностью он 
познаёт Меня в Моей сути, кто Я и что Я. Познав Меня таким образом в самой сути 
Моей, он затем вступает в Высочайшее То" (XVIII, 54, 55). В нём "Мудрость, сияя 
подобно солнцу, раскрывает Высочайшего... Мудростью рассеяв свои грехи, он идёт 
туда, откуда нет возврата (V, 16, 17).
      Кроме Йоги Любви и Йоги Распознавания, которые мы только что разбирали, 
существует ещё и третья форма Йоги. Это - Карма Йога, Йога Действия. Но какого 
действия? Только такого, которое имеет смысл жертвы, и потому этот вид Йоги 
вернее всего назвать Йогой Жертвы.
      Эта предварительная Йога Действия, или Жертвы, иногда называется просто 
Йога, без всякого определения, и это по той причине, которая выяснилась в 
предыдущей лекции, когда мы говорили о деятельности и о совершенном Йоге. В 
Беседе третьей говорится о "двояком пути", о "единении через познание и 
единение через действие" (III, 3). Если взять путь Йоги через действие, то 
нужно прибавить, что он представляет собой большие трудности, и самая главная 
из них это - понимание самого действия.
      "Что есть действие и что бездействие?" Даже мудрые этим смущаются. И 
потому я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла. 
Необходимо различать действие, различать незаконное действие и бездействие. 
Таинствен путь действия. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в 
бездействии, тот - Мудрый среди людей, тот гармоничен, даже когда совершает 
действия" (IV, 16-18).
      В этом - первое из тех затруднений, что будут окружать Йога, идущего 
путём действия. Он должен узнать, что следует делать и чего не следует. Он 
должен различать праведное действие от неправедного. И первое, что он должен 
внедрить в себя, это: "Взирай лишь на дело, а не на плоды его" (II, 47). Плоды 
принадлежат Господу, правящему миром, если действие совершается как жертва, ибо 
жертва не принадлежит человеку - его дело только принести её, - а плоды жертвы 
принимаются и расходуются Высшими Силами. Поняв, что он имеет дело только с 
действием, человек должен "непрестанно без привязанности совершать должные 
действия" (III, 19). Но что такое "должные действия", что такое долг?
      Вот вопросы, на которые мы должны ответить, если хотим в безопасности 
идти по пути деятельности, не выковывая новых цепей своими действиями и не 
стремясь бессознательно к их плодам.
      Господь говорит нам совершенно определенно, что есть должное или 
праведное действие. Это - "действие в гармонии со Мной" (III, 26). Вы должны 
научиться различать Божественную волю в эволюции, прежде чем ваши действия 
станут праведными. Не переставайте искать всё большего проникновения в Его волю,
 но начните с тех обязанностей, которые поставлены перед вами на жизненном пути 
вашей кармой, индивидуальной, семейной, общественной и национальной. Исполняйте 
их как можно совершеннее, ибо они возложены на вас самим Господом. Истинный 
деятель не станет бросаться в поиски за делом. Он берёт то дело, которое 
естественным образом становится перед ним, и стремится исполнить его как можно 
совершеннее. В этом усилии понять стоящую перед ним задачу человек приобретает 
Мудрость. В усилии различить праведное действие от неправедного, свой долг от 
долга другого человека, выполнение которого часто представляет опасность для 
деятеля - "чужая дхарма полна опасности" (III, 35), - в этом усилии развиваются 
его способности. Само усилие в этом направлении поднимет деятеля на высоту 
ясного видения, укрепит его сознание и направит к Мудрости.
      Другое правило состоит в том, чтобы из всех полезных деятельностей, 
стоящих на пути человека, он выбрал ту деятельность, которая соответствует его 
способностям. Истинный деятель должен измерить свои силы и делать не мало и не 
слишком много. Предположим, что на нашем пути возникает ряд деятельностей, 
которые соответствуют вашим способностям, а между тем количество их превышает 
вашу работоспособность. Все они как бы имеют право на вас, все могут казаться