|
а также Высочайшее Я, так именуется в этом теле Высочайший Дух" (XIII, 22). Ещё
одно объяснение дается в XIII Беседе, которая касается Поля и Познающего Поле.
Поле есть природа, и, когда описывается Поле, мы видим, что в него входят оба
начала, и Материя и Дух, ибо оба они составляют Поле, а познающий Поле есть
Господь. Поле описывается так:
"Великие элементы, индивидуальность, разум, а также непроявленное", то,
которое поглощает в конце мирового периода всё проявленное и из которого оно
снова исходит в начале нового периода, - "десять чувств и одно и пять пастбищ
чувств: желание, отвращение, наслаждение, страдание, тело, ум,
устойчивость - всё это, вкратце упоминаемое, являет собою Поле и его
изменения" (XIII, 5, 6).
Поле есть Природа, а высшее и низшее есть Тело Господа. И Он, Великий
Владыка, Верховное Я, в этом теле Вселенной именуется Верховным Духом (XIII,
22). Он есть Познающий, но не познаваемый, Он, и только Он один, есть Объект
Мудрости. И про этого Верховного Духа написано, что Он навсегда остается
непроявленным: "Лишенные Мудрости представляют себе Меня, непроявленного, как
имеющего проявление, не ведая Моей высшей природы, непреходящей, исполненной
превосходства" (VII, 24).
Следуя за этой мыслью и соединяя все указанные места в одно целое, мы
придем к ясной определенной идее великой Троичности. Тот, кто именуется "Другим
Непроявленным", Тот, который именуется "Обозревающим", Тот, который называется
"Верховным Я", "Верховным Духом", Пурушоттама, управляет всем, облеченный в
двойственную природу, состоящую из Материи и Духа, Пракрити и Пуруша: они,
взятые вместе, составляют природу, а Владыка природы больше, чем природа.
Материя и дух составляют колесо жизни, но Господь пребывает над колесом, не
подвергаясь перемене. Игра Материи и Духа, Апара и Пара Пракрити продолжается,
повторяются постоянные перемены, благодаря появлению одного из другого и новому
поглощению в это другое. Позади них пребывает неизменный Господь, и оба,
Материя и Дух, представляют в совокупности Его Майю, сквозь которую
заблуждающиеся не способны проникнуть, которая ослепляет невежественных и не
видно им Господа, пребывающего за ней. "Скрытый в моей творческой иллюзии
(Йога-Майа), не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает Меня,
нерожденного, вечного. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от
притяжения и отталкивания, все сущее странствует по Вселенной в полном
заблуждении, о Парантапа!" (VII, 25, 27).
Попробуйте представить себе эту первую "пару противоположностей", Материю
и Дух, как покров, за которым пребывает Сам Господь. Попробуйте мыслить Его,
неизменного, всегда пребывающим позади этой пары, обозревающим и господствующим
над природой, Владыкой Майи этой Вселенной, которая лишь покров, наброшенный на
Его неизречённую Славу, за которым Он, Нерушимый, Неисповедимый, Неизменный,
Вечный и Верховный, пребывает вовек. Вот что выясняется нам учением
Бхагавад-Гиты об отношении Господа к Его Вселенной. "Учредив всю эту Вселенную
из частицы Себя, Я остаюсь" (X, 42).
Прежде чем пойти дальше, попробуем остановиться и спросить себя: каким
образом может это учение помочь нам в осуществлении Единства? Ведь мы здесь
находимся перед лицом троичности, а не Единства. Мы имеем Верховного Владыку и
Его непроявленную и проявленную природу. Как может это научить нас не скорбеть
о живых и о мёртвых? Как может это подействовать на нашу собственную природу, в
которой мы должны видеть и Материю и Дух, а нам между тем говорят, что то и
другое является и исчезает?
Ибо Пурушоттатма, верховный Дух, есть поистине Другой, Высочайший,
Предвечный, и Он-то и есть сокровеннейшее Я человека. Воображали вы себя лишь
частицами природы? Думали вы, что в вас только эта двойственная природа
Вселенной, высшая и низшая? Представляли вы себе, что в вас - лишь одна
проявленная сторона, а не самая суть Господа? Нет, Сам Господь пребывает внутри
вас, как и внутри Вселенной, Нерушимый и Верховный Дух. Вы являетесь не только
его высшей и низшей природой (Пара и Апара Пракрити). Это не более как ваши
тела, так же, как и Его тело, а вы сами - частица Его Самого, воистину "Частица
Меня Самого, ставшая в мире жизни бессмертным Духом" (XV, 7) - вот кто вы. И
поэтому Он не может быть далеко от вас. Непроявленным Он может быть по
отношению к нашей двойственной природе, но Он не может быть непроявленным для
Себя Самого. Думать так, думать, что Он может быть скрыт от нас, которые
составляют Его Самого, это есть тончайшая ив всех Майй, это есть величайшая из
всех иллюзий. Он есть наша сокровеннейшая Суть, истинная сердцевина нашего
существа. Если есть что-либо, что человек может познать, то это, конечно, его
собственная сокровенная Суть, то, что одинаково пребывает за Духом и Материей,
что есть он сам. Только это одно и может знать человек.
Поэтому истинная Мудрость и видит "Высочайшего Господа, равно
пребывающего во всех существах", и "кто так видит, тот видит воистину" (XIII,
27). Он - в сердце каждого из нас.
Внезапно, одним великим просветлением, мы чувствуем себя поднятыми над
природой, соединенными с Высочайшим, который есть Господь природы. Мы разделяем
Его сокровенную природу. Он есть наше сокровенное Я. Какой же может быть после
этого страх, или скорбь, или заблуждение для того, кто познал это Единство?
Узнать Познающего и узнать, что этот Познающий - мы сами, вот великий
урок Мудрости, преподаваемый нам Гитой. Снова и снова повторяет Он, что Единый
не может быть далеко от нас: "Вечное семя всего сущего" (VII, 10), - называет
Он Себя. "Я - жизнь всего сущего" (VII, 9), - говорит Он про Себя. Не может
быть ни колебания, ни сомнения, ни умаления перед этой высочайшей Истиной. Он,
один Он составляет жизнь внутри всего сущего. И если люди ненавидят друг друга,
|
|