Ответ на это дается на пути истинного познания (джнани), он заключается в 
учении, которое рассыпано во всех Беседах Господа Мудрости. Он начинает, как 
помните, удивительными стихами, которые вкратце выясняют причину, почему не 
следует скорбеть, причину, которая выясняется в течение всего учения Мудрости. 
О мертвых не следует скорбеть потому, что в действительности нет никакой смерти.
 Реальное не перестает быть, и то, что может потерять бытие, в сущности не 
имело его никогда (II, 16). "Пребывающий в теле каждого всегда неуязвим" (II, 
30). Оружие не рассекает его, и никакой вред не коснется его (II, 23-25). "Он 
не рождается и не умирает... Нерожденный, постоянный, древний и вечный" (II, 
20), зная его таким, "ты не должен скорбеть" (II, 30).
      В этом - первое указание, даваемое великим учением, которое следует затем,
 ясное, определенное и точное, чтобы Арджуна понял природу мира и природу 
человека, живущего в этом мире, ибо, познав его, проникнув в неё, утвердившись 
в Мудрости, он уже не будет скорбеть, как скорбит неведающий и неразумный. Он 
утвердится в Едином Я, и все сомнения его улетят прочь.
      Посмотрим же, в чем состоит эта Йога Распознавания, это глубокое учение 
Мудрости, которое должно поднять своего ученика над всеми скорбями мира.
      Прежде всего это учение о природе мира, о природе Владыки мира и о 
различных частях Его природы, которую мы различаем здесь, как высшую и низшую, 
как Верховного Господа и Его проявленный мир.
      Учение это предназначается прежде всего для тех, которых Арджуна 
упоминает в своем вопросе, говоря о наиболее подвинутых в Йоге: "Те ли это, 
которые, всегда уравновешенные, поклоняются тебе, или те, которые поклоняются 
Непроявленному, Неразрушимому." (XII, 1). На что Господь отвечает: "Те, которые 
устремив свой ум на Меня, всегда гармоничные, исполненные верховной веры, 
поклоняются Мне, те в Моих глазах наиболее совершенны в Йоге. Те, которые 
поклоняются Неразрушимому, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, 
Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому и Вечному, победившие чувства свои, с 
равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также 
приходят ко Мне. Но труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены на 
Непроявленного, ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного" (XII, 
2-5).
      А в другом месте, при перечислении четырех видов праведников, 
"поклоняющихся Мне" (VII, 16), мы находим указание на тех, которые по природе 
своей расположены вступать на этот труднейший из путей. "Их всех, - говорит 
Господь Мудрости, - превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне 
мудрец. Воистину, Я дорог превыше всего для Мудрого и он дорог Мне. Все они 
благородны, но Мудрого я признаю подобным Себе" (VII, 17, 18).
      Соединяя эти два места, в одном из которых говорится, что те, которые 
исполнены веры, "наиболее совершенны в Йоге", а в другом - что превосходит всех 
Мудрый, которого "Я признаю подобным Себе", нужно признаться, что, читая эти 
два места, трудно понять, который же из двух совершеннее.
      Ответ на это недоумение прост: тот путь наилучший для человека, который 
наиболее отвечает его натуре. Для человека, подобного Арджуне, полного чувства 
и страсти, самым лучшим будет путь Любви, но для того, кто по природе более 
склонен к мудрости, наилучшим будет путь Знания. Совершенно так же, как с 
любовью поклоняющийся достигнет соединения со своим Господом, так и мудрый, 
которого он признает "подобным Себе", приблизится к нему через полноту знания, 
ибо Господь есть и Мудрость, и Любовь, и Действие, и каждое из них наиболее 
пригодно в своём месте, каждое представляет наиболее совершенный путь для 
одного из трех темпераментов. Каждый из путей - наилучший для того, кто по 
природе своей склонен к нему, "Ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, 
есть Мой путь, о Партха!"
      А теперь послушаем, как Господь учит пути Мудрости, как выясняется, что 
знание есть основа праведного поведения.
      Прежде всего Он разъясняет свой собственный состав и говорит нам, что 
состав этот троичный - Божественный Дух, облеченный в Дух и Материю, Единое Я, 
одетое в Природу, которая двойственна. Учение об этом троичном составе 
повторяется во многих местах, и все эти отрывки прибавляют нечто к нашему 
знанию, если их связать вместе. Извлекаю их из различных частей Гиты, чтобы 
соединить в одно связное и понятное целое. Его низшая природа, Апара Пракрити, 
есть "земля, вода, огонь, воздух, эфир и рассудок, также и самость - это есть 
семеричное разделение Моей природы, природы низшей" (VII, 4, 5), Апара Пракрити.
 Нужно овладеть этой идеей вполне: низшая природа Господа содержит в себе все 
проявленное, всю видимую феноменальную природу. Вся она - часть Его. Все 
проявления физической Вселенной, все проявления сверхфизической Вселенной, все 
видимости, которые на каждом плане природы образуют собой существа этого плана, 
его внешние объекты, - всё это соединяется в одно великое обобщение: "Всё это - 
Его низшая Природа".
      И нужно всегда помнить, что хотя всё это и низшая природа, но всё же она 
- часть Господа. И поэтому нельзя её отделить как самостоятельную. Нельзя её 
отделить от Него как враждебную или противоположную. Она - часть его природы, и 
"знание Моей преходящей природы" (VIII, 4) есть Адхибхута, наука об элементах, 
которые входят в состав форм.
      Другая черта, снова и снова повторяющаяся в Гите по отношению к этой 
низшей природе, есть слово "проявленное". Где бы ни говорилось о проявленном, 
везде мы имеем дело с низшей природой Господа, с Апара Пракрити. Но, прежде чем 
идти дальше, посмотрим, что представляет из себя второе подразделение Его 
природы, Апара Пракрити, иногда называемая Дайвапракрити, которую он описывает 
в пятом стихе VII Беседы: "Познай Мою иную природу, высшую, которая есть