|
Лишь только посредственный ум становится слишком привязанным к знанию; разумный
ум остается выше знания. Он использует его, бесспорно использует - оно полезно,
утилитарно, - но прекрасно знает, что все истинное скрыто, остается скрытым. Мы
можем
продолжать узнавать и узнавать, но тайна останется неисчерпаемой.
Слушай с прозрением, с вниманием, с тотальностью. И в самом этом прозрении ты
что-то
увидишь. И это видение изменит тебя - не спрашивай, как. Именно в этом смысл
того, что
говорит Кришнамурти: "Быть в молчании значит отвергнуть". Прозрение отвергает.
И
тогда нечто отвергнуто, и ничто не помещено на его место. Нечто разрушено, и
ничто не
поставлено на его место. Осталось молчание, потому что осталось пространство.
Осталось молчание, потому что старое выброшено, а новое не внесено. Это
молчание
Будда называет шуньятой. Это молчание - пустота, ничто. И лишь ничто может
работать
в мире истины.
Мысль в нем работать не может. Мысль работает только в мире вещей, потому что
мысль
- это тоже вещь - тонкая, но все же материальная. Именно поэтому мысли можно
записывать, именно поэтому их можно сообщить, передать. Я могу бросить в вас
мысль;
вы можете ее поймать, получить. Ее можно дать и взять, она передаваема, как
вещь. Это
материальное явление.
Пустоту нельзя дать, пустоту нельзя бросить в вас. Вы можете в ней участвовать,
можете в
нее двигаться, но никто не может вам ее дать. Она не подлежит передаче. И лишь
пустота
может работать в мире истины.
Истина познается, лишь когда ума нет. Чтобы познать истину, ум должен
прекратиться; он
должен выйти из употребления. Он должен быть тихим, безмолвным, неподвижным.
Мысль не может работать с истиной, но истина может работать посредством мыслей.
Ты
не можешь достичь истины путем мышления, но когда ты ее достиг, ты можешь
поставить
мышление ей на службу. Именно это делаю я, именно это делал Будда, именно это
делали
все мастера. То, что я говорю, - мысль, но за этой мыслью пустота. Эта пустота
не была
|
|