выбежала из птичника. Хлопая крыльями, она 
выскочила на дорогу, сбежала вниз по насыпи и попала в сад.
     К вечеру, тяжело задыхаясь, она вернулась обратно и рассказывала 
обитателям 
птичника, как летала на юг, до самого 
шоссе, и видела величайший в мире поток машин, мчащихся мимо. Она была в землях,
 
где растет картофель и видела 
питающие людей злаки. И, наконец, она попала в сад, в нем были розы, прекрасные 

розы, и там был садовник.
     "Потрясающе, - сказал весь птичий двор, - и как живописно рассказано!"
     Прошла зима, прошли тяжелые зимние месяцы, занялась весна нового года, и 
опять вернулись ласточки.
     Но птичий двор ни за что не соглашался, что на юге - море. "Послушайте 
нашу 
курицу!" - говорили они.
     Курица теперь стала адептом, она-то знала, что и как там на юге, хотя она 
даже не ушла из городка, просто перешла 
дорогу.
     Интеллект - такая же курица... ему не уйти далеко, и как только курица 
что-
то узнает, это сразу же становится помехой, 
препятствием.
     Отбросьте интеллект, вы ничего не потеряете. Останьтесь с интеллектом - 
потеряете все... Отбросьте интеллект - вы 
потеряете только темную камеру, свою неправду; отбросьте интеллект и внезапно 
ваше сознание воспарит высоко, обретет 
свои крылья... вы полетите на крайний юг, к открытому морю, от которого вы все. 

Интеллект - обуза для человека.
     И последнее, прежде чем углубиться в притчу: Дао начинается со смерти. 
Почему? Есть что-то знаменательное в таком 
начале. "Если вы понимаете смерть, - говорит Дао, - вы понимаете все, потому 
что 
в смерти ваши границы размоет; в смерти 
вы исчезнете; в смерти "я" будет отброшено; в смерти ума больше не будет; в 
смерти будет отброшено все несущественное и 
останется только существенное."
     Если вы понимаете смерть, вы поймете Дао, поймете, что такое путь без пути,
 
потому что религия - это тоже путь смерти, 
любовь -тоже путь смерти, молитва - тоже путь смерти. Медитация - это великая 
смерть. Смерть - величайшее явление, это 
кульминация жизни, крещендо, высочайший пик. Вы знаете только один пик -пик 
секса, но это маленький пик в Гималаях. 
Да, это пик, но самый маленький; смерть - пик величайший.
     Секс - это рождение, это начало Гималаев, низина. В самом начале вершина 
невозможна; постепенно пики поднимаются 
все выше и выше и наконец доходят до предела. Смерть - это вершина, а секс
     - в самом начале. Между сексом и смертью проходит вся жизнь.
     Психология Запада начинает с понимания секса, психология Востока, 
психология Будды начинает с понимания смерти. 
Понимать секс
     - самое начало, понять смерть - это все. Поняв смерть, можно умереть в 
сознании. Если вы умрете сознательно, то не 
родитесь вновь, - больше не нужно; вы поняли урок, вас больше не бросят назад, 
снова и снова, в колесо жизни и смерти. Вы 
научились, вы поняли, - вас больше не нужно снова посылать в школу, вы 
превзошли. Если вы не познали смысл смерти, вам 
придется вернуться назад. Жизнь - это ситуация для того, чтобы познать, что 
такое смерть.
     Когда Ли-цзы закусывал на обочине дороги по пути в Вэй, он увидел 
столетний 
череп. Подняв прутик, он указал на череп 
и, повернувшись к своему ученику, сказал: "Только он и я знаем, что ты никогда 
не рождался и никогда не умрешь. Он ли 
подлинно несчастен? Мы ли подлинно счастливы?"
     Таинственная фраза, шифр, который надо раскрыть. "Только он и я знаем, - 
говорит Ли-цзы, указывая на череп, 
пролежавший сотню лет, - что ты никогда не рождался и никогда не умрешь". 
Почему 
он сказал "только он и я?" Хозяин 
черепа умер не вольной смертью, Ли-цзы умер вольной смертью; оба умерли. Ли-цзы 

умер через медитацию. Ли-цзы умер, 
потому что он больше не "я", потому что он больше не отделен от целого, потому 
что его больше нет. Это настоящая смерть, 
более глубокая, чем смерть черепа. Понял ли смерть человек, чей череп пролежал 
тут больше ста лет? Уверенности нет: