ты 
снова нажмешь — она снова ускользнет. Она никогда 
не останется на одном месте. Ум того, кто достиг вы­
сокого уровня сознания, не останавливается ни на 
мгновение, он подобен тыкве-горлянке, плывущей по 
воде. Ум «кем» («почтения») — концентрация 
на одной точке 
В неоконфуцианстве понятие почтения («кеи») 
объясняется как сосредоточение ума в одной точке, то 
есть поместить ум в одну точку и удерживать его там. 
Если применить это к владению мечом, то, когда ты 
обнажил меч и наносишь удар, принципиально важно 
удержать ум от движения в направлении удара. Ум 
«кеи» особенно важен, когда ты получаешь приказы 
своего повелителя. 
В буддизме тоже есть состояние, тождественное 
«кеи». В начале мемориальной службы трижды звонит 
колокол и руки соединяются в молитве Будде. Затем ум 
сосредотачивается, и внимание заостряется на одной 
точке. 
ПОЗВОЛЬ УМУ ИДТИ КУДА УГОДНО 
В буддизме «кеи» — не высшее состояние ума, это 
лишь промежуточная ступень в процессе тренировки 
невозмутимости ума. После многолетних тренировок 
можно достичь невозмутимого состояния, в котором ты 
сможешь послать ум в любом направлении, используя 
его свободно. Это высшее состояние ума, в то время как 
в состоянии «кеи» ум не имеет свободы. Однако многие 
считают, что, отпустив ум, они повергнут его в хаос, 
и поэтому стремятся держать его в одном месте, всегда 
оставаясь начеку. Такова «тренировка» невозмути­
мого ума. Но мало толку в том, чтобы всегда пребывать в таком 
состоянии. Это все равно что держать кота на привязи 
из-за того, что он однажды поймал воробья. Привязав 
ум, подобно коту, ты никогда не сможешь использовать 
его свободно. Но если ты выдрессируешь кота, ты мо­
жешь развязать веревку и позволить коту делать то, что 
ему угодно, и кот сможет сосуществовать с воробьями, 
не охотясь на них. Ум должен быть освобожден и иметь 
возможность, как кот без поводка, путешествовать где 
ему захочется; но принципиально важно, чтобы он не 
останавливался на одном месте. 
Применительно к стратегии это означает, что ты не 
должен располагать ум в руке, держащей меч. Ты дол­
жен совершенно забыть о руке и просто наносить удар. 
Пойми, что твой противник — ничто, ты сам — ничто, 
момент удара и твой меч — тоже ничто. Более того, не 
позволяй своему уму застрять на идее о «ничто». 
РАССЕКАЯ ВЕСЕННИЙ ВЕТЕР 
С БЫСТРОТОЙ МОЛНИИ 
Рассказывают, что когда дзенский монах Мугаку был 
взят в плен монгольскими солдатами и его уже собира­
лись убить, он продекламировал: Услышав это, солдаты побросали оружие и 
разбежа­
лись. Для учителя Дзен ум, не останавливающийся ни 
на чем, был подобен вспышке молнии. Не было ума в под­
нявшем меч, нет ума в поднятом мече, нет ума в том, 
над чьей головой занесен меч. Меч, обнаживший меч и 
сам Мугаку — все было ничем, пустотой. Нападающий 
не был нападающим, меч не был мечом, и сам Мугаку 
перед лицом смерти был подобен ветру, проносящемуся 
по весеннему небу. Ум учителя Дзен не останавливался 
ни на чем. Он не сопротивлялся, даже если бы его убили. 
Это состояние ума Мастера. Ум полностью забыт, 
однако все действия выполняются. То же самое проис­
ходит в танце — если ты будешь стараться двигаться 
красиво или умело, ты не сможешь называться Мастером. 
Все искусства теряют свой интерес, если ум заклю­
чен в руках и ногах. Чтобы техника была хорошей, ум 
должен быть полностью забыт. 
«Преследуйте освободившийся ум» 
Менциус сказал: «Преследуйте освободившийся ум». 
Другими словами, когда твой ум освобождается и отде­
ляется от тела, ты должен преследовать его и возвра­
щать назад. Ведь когда убегает кошка, собака, курица, 
ты ищешь их и возвращаешь домой. Когда ум, который 
вообще-то должен находиться в теле, ускользает от 
тебя, тебе следует привести его назад. Это точка зре­
ния, основанная на логике. 
Однако философ Сокосецу придерживался совер­
шенно другого мнения. Он говорил о том, что самое г