Где переход,  переводящий нас из  субъективного в  транссубъективное? Но для
нас дело обстоит совершенно иначе. Для нас как сознание, так и представление
о  "я"  прежде всего только части непосредственно данного, и какое отношение
первые имеют к последнему - это уже будет результат познания. Не из сознания
хотим  мы  определить познавание,  а наоборот: из  познавания  - сознание  и
отношение субъективного и объективного. Так как мы оставляем данное пока без
всяких предикатов, то мы должны спросить: каким образом мы вообще приходим к
определению этого данного? Как возможно начать  где-либо акт познавания? Как
можем мы одну часть образа мира обозначить, например, как восприятие, другую
как понятие, одну  как бытие, другую как видимость, ту как  причину, эту как
действие? Как можем мы отделить нас самих от объективного и глядеть на себя,
как на "я" в противоположность "не я"?
     Мы должны  найти  мост  от  данного  образа  мира  к  тому,  который мы
развиваем  через  наше  познание. Но  при этом  мы встречаемся со  следующей
трудностью. До тех пор, пока мы лишь пассивно глазеем на данное, мы нигде не
можем найти начальной точки, к которой мы  могли бы примкнуть, чтобы  отсюда
уже  продолжать  нить нашего познавания. Мы должны  были бы  найти в  данном
где-нибудь  такое  место,  где  мы  могли  бы вступить, где  заложено  нечто
однородное  познаванию.  Если  бы  действительно  все было  только дано,  то
пришлось бы  остаться  при  простом  глазении на  внешний  мир и  совершенно
равноценном ему глазении в мир нашей индивидуальности. Самое большее, что мы
могли бы, -  это описывать вещи, как вненаходящиеся, но  никогда не понимать
их.  Наши  понятия  имели бы  чисто  внешнее отношение  к  тому, к  чему они
относятся, но никакого  внутреннего. Для истинного познавания все зависит от
того, чтобы мы где-нибудь в данном нашли  область,  в которой наша познающая
деятельность не  предпосылала бы  себе  нечто  как данное, но  пребывала  бы
деятельно  внутри  этого  данного. Другими словами:  если  строго  держаться
только данного, то именно должно выясниться, что не  все есть только данное.
Наше требование должно было быть таким, чтобы при строгом соблюдении его оно
частично упраздняло  само  себя. Мы  поставили это требование  не для  того,
чтобы  установить произвольно какое-либо  начало  теории познания,  а  чтобы
действительно найти таковое.  Стать данным  в нашем смысле  слова может  все
даже по своей внутренней природе не данное. Тогда оно является именно только
формально  для  нас   данным,   но  раскрывается  затем  при  более   точном
рассмотрении само собою, как то, что оно есть действительно.
     Вся трудность в понимании познавания лежит в том, что мы не  производим
содержания  мира из  нас самих. Если бы мы это  делали, то не было бы вообще
никакого познавания. Вопрос  может для меня возникнуть по поводу веши тогда,
когда она мне  "дана". То, что я произвожу, я наделяю  определениями;  таким
образом, мне не нужно сначала еще спрашивать об их правомерности.
     Это  второй пункт нашей теории познания.  Он заключается в постулате: в
области данного должно находиться  нечто  такое,  где  наша деятельность  не
витала бы в пустоте, где в эту деятельность входило бы само содержание мира.
     Определив начало теории познания таким образом, мы поставили это начало
всецело перед познающей деятельностью,  чтобы не затемнять  внутри  познания
никаким  предрассудком  само это познание; теперь мы определяем первый  шаг,
который мы делаем  в  нашем развитии, и определяем его таким образом, что не
может  быть  речи  о  заблуждении  и  неверности.  Так как мы  не произносим
никакого  суждения  о  чем-либо,  но  намечаем  только  требование,  которое
надлежит выполнить, чтобы вообще могло состояться познание. Все  дело в том,
что мы  сознаем  с полной критической осмотрительностью следующее: мы ставим
как  постулат самую характеристику,  какую  должна иметь та часть содержания
мира, с которой мы можем начать нашу деятельность познания.
     Иначе поступить  совершенно  невозможно.  Содержание мира, как  данное,
совершенно лишено  определения.  Ни одна часть его не может сама  собой дать
толчок  к  тому, чтобы  с  ней  начать внесение  порядка в этот  хаос. Здесь
познающая деятельность  должна, таким образом, произнести веление и сказать:
"такою-то  должна  быть  эта часть".  Такое веление нисколько не затрагивает
данного  в  его качестве.  Оно  не  вносит в  науку  никакого  произвольного
утверждения.  Оно  именно  ничего  не  утверждает,  оно только говорит: если
возможность познания должна поддаваться  объяснению, то  нужно искать  такую
область, как она характеризована выше. Если такая  область существует, тогда
существует и объяснение познания, в противном случае - нет. Между тем как мы
начали теорию познания с "данного" вообще, мы теперь ограничиваем требование
тем, что обращаем внимание на определенный пункт этого данного.
     Теперь подойдем ближе к нашему требованию. Где находим мы в образе мира
нечто  такое, что  не есть  просто данное,  но есть  данное  лишь постольку,
поскольку оно в то же время произведено в акт познания?
     Нам должно быть совершенно ясно, что это  произведение мы должны  иметь
снова данным во всей непосредственности. Для его познания не должно быть еще
нужды  в заключениях.  Из  этого же  следует, что  чувственные  качества  не
удовлетворяют  нашему  требованию.  Так как  о том обстоятельстве,  что  они
возникают не без нашей  деятельности, мы знаем не непосредственно, а  только
через   физические   и   физиологические   соображения.   Но   действительно
непосредственно   знаем   мы,   что   понятия  и  идеи   вступают  в   сферу
непосредственно данного всегда в акте  познания  или через него.  Поэтому ни
один человек и не обманывается относительно такого характера понятий и идей.
Можно, конечно, счесть какую-нибудь галлюцинацию  за данную извне,  но никто
никогда  не будет думать  о  своих  понятиях,  что они нам  даны  без  нашей
собственной мыслительной работы. Сумасшедший считает реальными только вещи и