отделяться от своих тел и соединяться со своим вечным духовным началом."*10 Ибо 
"душа имеет двойную жизнь, одну, соединенную с телом, а другую - отделенную от 
всего телесного"*11, ввиду чего необходимо научиться отделять ее от тела, чтобы 
она могла соединяться с Богами посредством своей разумной и божественной части 
и познавать подлинные основы знания и истины духовного мира*12. "Присутствие 
богов придает здоровье нашему телу, праведность нашей душе, чистоту нашему уму, 
и, одним словом, поднимает в нас все до своей истинной природы. Оно 
представляет то, что нетелесно, как телесное для очей души, через посредство 
телесного зрения"*13. Когда появляются боги, душа получает "освобождение от 
страстей, трансцендентное совершенство и всепревышающую энергию, и она 
участвует в божественной любви и в безмерной радости"*14. "Таким путем мы 
достигаем божественной жизни и становимся действительно божественными".*15 
Высочайшая точка Мистерий достигалась тогда, когда Посвящаемый становился 
богоподобным или вследствие соединения с божественным Существом, или вследствие 
осуществления божественного Я внутри себя. Это и называлось экстазом и было 
состоянием, которому индусские йоги дали бы название высочайшего Самадхи; 
физическое тело находилось при этом в трансе, а освобожденная душа совершала 
свое собственное единение с Великим Единым. Подобный "экстаз" не есть в строгом 
смысле способность. Это есть состояние души, которое преобразует последнюю в 
такой степени, что она начинает видеть то, что ранее было сокрыто от нее. 
Состояние это не может быть постоянным, пока наше соединение с Богом не станет 
неизменным. Здесь, в земной жизни, экстаз может быть лишь временной вспышкой... 
Человек может перестать быть человеком и стать Богом; но человек не может быть 
Богом и человеком в одно и то же время*16. Плотин утверждает, что он достигал 
такого состояния "лишь три раза". И Прокл учил так же, что единственное 
спасение для души есть возврат к своей духовной форме, что позволит ей избежать 
"круга рождений и обильных странствований" и достигнуть истинного Бытия, 
"единообразной и простой энергии периода тождества, вместо обильного 
страннического движения того периода, который характеризуется различием". Это и 
есть та жизнь; которую искали посвящаемые Орфеем в мистерии Вакха и Прозерпины, 
и она есть результат упражнения в очищающих, или "катарси-ческих" 
добродетелях*17. Эти добродетели были необходимы для Великих Мистерий, так как 
они влияли на очищение тонкого тела, в котором душа действовала, когда она была 
вне физического тела. "Политические" или практические добродетели принадлежали 
к обыкновенной жизни человека и достижение их до известной степени требовалось 
для вступления даже в такую школу, какая описана ниже. Затем следовали 
"катарсические" добродетели, посредством которых тонкое тело, проводник эмоций 
и низшего разума, было очищаемо; затем -"интеллектуальные" добродетели, 
относящиеся до Augoeides или светлого тела, служащего проводником для 
интеллекта; и наконец - созерцательные или "парадигматические" добродетели, 
благодаря которым осуществлялось единение души с Богом. Порфирий пишет: "тот, 
кто действует сообразно с практическими добродетелями, есть достойный человек, 
но тот, который действует сообразно с очищающими добродетелями, есть 
ангелоподобный человек или добрый гений (daimon). Тот, кто действует сообразно 
с интеллектуальными добродетелями, есть Бог; тот же, кто действует сообразно с 
парадигматическими добродетелями, есть Отец Богов."*18 Многие поучения давались 
в Мистериях высшими Иерархиями, и Пифагор, великий Наставник, получивший свое 
посвящение в Индии и дававший своим
ученикам "истинное познание вещей", обладал, как утверждают, таким знанием 
музыки, что он мог посредством нее господствовать над самыми дикими страстями 
людей и просветлять их разум. Примеры такого господства даются Ямблихом в его 
"Жизни Пифагора". Нужно думать, что титул Феодидактоса, данный Аммонию Саккосу, 
учителю Плотина, относится не столько к возвышенности его учения, сколько к 
этим божественным знаниям, полученным им в Мистериях. Некоторые из 
употреблявшихся в Мистериях символов объясняются Ямблихом, который велит 
Порфирию изъять из своей мысли образ символа и достигнуть его внутреннего 
значения. Так "тина" означало все телесное и материальное; "Бог, сидящий над 
лотосом", означало, что Бог превышает и тину и разум, символом которого служил 
лотос и что, будучи неподвижным, он установлен в Самом Себе. Если же Он "плыл в 
корабле", этим изображалось Его господство над миром и т. д.*19 Относительно 
такого употребления символов Прокл замечает, что "орфический метод имел целью 
раскрытие божественных вещей при помощи символов; этот метод принадлежит всем 
писавшим о божественном познании. Пифагорейская школа в древней Греции была 
закрыта в конце шестого столетия до Р. Х., преследуемая гражданской властью, но 
другие общины продолжали существовать, сохраняя священную традицию. Мид 
утверждает, что Платон облек последнюю в интеллектуальную форму, чтобы охранить 
ее от все увеличивавшейся профанации, тогда как Элевсинские обряды сохранили 
некоторые из ее форм, потеряв всю их внутреннюю суть. Неоплатоники продолжали 
дело Пифагора и Платона, и их произведения следует изучать всем, желающим иметь 
понятие о величии и красоте, которые сохранялись для мира в Древних Мистериях.
Пифагорейская школа может служить типом дисциплины, которая требовалась перед 
посвящением в Мистерии. По поводу этого Мид дает много интересных 
подробностей*22 и замечает: "Авторы античного мира согласны между собой, что 
этой дисциплиной удалось вызвать к жизни высочайший человеческий тип, 
отличавшийся не только чистейшим целомудрием, но также и простотой манер, 
большой деликатностью и вкусом к серьезным занятиям, равных которым нельзя было 
найти нигде. Это признается и Христианскими писателями."
Пифагорейская школа имела внешних учеников, которые не оставляли семейных и 
общественных обязанностей, и выше приведенные слова относятся к ним. Что 
касается внутренней школы, то в ней было три ступени - первая ступень