приложение. Система эта может быть названа тантрической и потому, как в ней 
определяется главный центр сознания. В древно-сти по-разному определялись те 
части тела, в которых пребывает "душа" или "жизнь". Это могла быть кровь, 
дыхание или сердце. Мозг, как правило, не рассматривался как такой центр. В 
ведической системе главным центром сознания считается сердце. Пережиток такого 
представления все еще сохранился в таких выражениях: "Принять близко к сердцу", 
"учиться сердцем". Садхака, совершая свою практику, которая является одной из 
пяти функций Питта, находящаяся в сердце, косвенно содействует проявлению 
познавательной способности по-средством контролирования ритма сердечных 
сокращений, и это намекает на то, что такая точка зрения на устройство сердца 
предрасположила индийских физиологов считать, что именно сердце является 
центром познавательной способности. 
     Однако, согласно Тантрам, главные центры сознания находятся в Чакрах 
спинного мозга и в верхней части головного мозга (Сахасраре), описанные наряду 
с сердцем, которое счита-ется обителью Дживатмы, воплощенного духа в его 
аспекте жизненной силы, Праны. Поэто-му первая шлока "Шат-Чакра Нирупана" 
говорит о Йоге, которая может быть достигнута те-ми, кто следует Тантрам. 
Поэтому и комментатор Каликарана говорит: "Следуйте авторитету Тантр". 
     Недавно некоторое внимание этой теме было уделено и в западной литературе 
оккульт-ного характера. Большинство из этих западных авторов пытались излагать 
индийские уче-ния, так как они их поняли, что привело к значительным 
неточностям. Так, в хорошо извест-ном санскритском словаре [Prof. Monier 
Williams, Sanskrit Dictionary, "Chakra".], можно най-ти утверждение, что Чакры 
- это круги или впадины (sic!) тела для мистических или хиро-мантических целей, 
а их местоположение почти во всех случаях дается неверно. О Муладха-ре 
неправильно говорится, как о находящейся "вверху лобковой кости", а о 
Свадхиштхане - как о находящейся в области пупа. 
     Анахата вовсе не корень носа, а спинномозговой центр в области сердца. И 
Вишуддха - не полость между лобными синусами, а спинномозговой центр в области 
горла. Аджна - это не место соединения венечного и стреловидного швов на 
макушке головы, (здесь обычно помещается Брахма-рандхра), а находится в месте, 
предназначенном для третьего глаза. Дру-гие авторы избежали таких грубых ошибок,
 но и у них есть неточности. Так, один автор, ко-торого я знаю, как человека 
сведущего в оккультизме, говорит о Сушумне, как о "силе", ко-торую нельзя 
привести в энергетическое состояние прежде чем Ида и Пингала не будут ей 
предшествовать, и они, "производя ужасный шок, проходят через каждую часть 
костного мозга" и при пробуждении священного нервного сплетения проходят вдоль 
спинного мозга и ударяются в головной мозг, в результате чего неофит чувствует 
себя "в одиночестве развоп-лощенной душой в черной пропасти пустого 
пространства, борясь против невыразимого страха и ужаса". Он также пишет, что 
"поток Кундалини называется Нади", что Сушумна вытягивается, как нерв, к 
Брахма-рандхре, что Таттв всего семь, и другие вещи, столь же не-точные. 
Сушумна не "сила", она не входит ни во что и ни обо что не ударяется, она - 
на-ружная из трех Нади, которые образуют канал для силы, возникающий при 
пробуждении Дэ-ви Кундалини, космической силы в телах; сама эта сила вовсе не 
Нади, но проходит внутри их, через Читрини Нади, которая заканчивается в 
двенадцатилепестковом лотосе ниже Са-хасрары; оттуда эта сила восходит к 
Брахма-рандхре. Тем авторам, которые наведут справки обо всем этом, в 
дальнейшем легко будет избежать подобных ошибок. Было бы полезно, ес-ли бы я, в 
той мере, в какой позволяют мне мои знания, дал бы определение способа Йоги. Но 
я хочу прибавить, что некоторые современные индийские авторы также способствуют 
распространению ложных представлений о Чакрах, описывая их как просто 
материальные или физиологические объекты. Поступать так - значит не просто 
искажать суть дела, но полностью перечеркивать его, потому что физиология не 
знает Чакр, так как они, хотя и свя-заны с физическим телом, - центры 
активности сознания, центры активности Сукшма-Прана-Вайю, тонкой жизненной силы.
 Поэтому те, кто обращаются к физиологии, остаются неудовлетворенными. Нужно 
отметить статью известного теософского автора [Leadbeater C. W. The Inner Life. 
first series, p.p. 378-443.], рассматривающего то, что он называет "силой 
центров" и "Змеиным огнем", в чем, он имел личный опыт. Хотя этот автор тоже 
ссылается на Йога-Шастру, во избежание заблуждений нужно здесь отметить, что 
его книга не может считаться выражающей учение индийских йогов (об их 
компетентности в их собственной Йоге автор пишет с пренебрежением). Эту книгу в 
дальнейшем будем считать изложением представлений автора (подкрепляемых, как он 
считает, некоторыми положениями индийских учений) о своем собственном опыте, 
который (как он пишет) он имел. Этот опыт состоял в сознательном пробуждении 
"Змеиного огня" с выходом в "астрал" и ментальным видением, причем он верит, 
что оно показало ему все то, о чем он рассказывает нам. Чакры или центры 
человеческого тела описаны им как водовороты эфирной материи, подобные 
вращающемуся диску, в который с правой стороны из астрального мира входит 
семиричная сила Логоса, приносящая "божественную жизнь" в человеческое тело. 
Все эти семь сил действуют на все семь центров, но в каждом из них имеет 
преобладание какая-то одна форма силы. Автор ут-верждает, что эти силы 
накладываются на подчиненные силы эфирного двойника. Основная сила входит в эти 
вихри по прямой линии, но с правой стороны. Число форм основной силы 
ограничивается числом лепестков (как их называют индийцы) каждого лотоса или 
вихря. 
     Видимость лепестков цветка, или, точнее, пустой чаши из радужных волокон, 
образует подчиненная сила, вращающаяся вокруг вихря. Предполагается, что в эти 
эфирные вихри входит сила Логоса, а те лотосы с их лепестками, которые описаны