Синнет А. П. "ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ" УЧЕНИЕ БУДДЫ Разум Будды бескрайний, как море. Его душа — это воплощение Высшего милосердия и Высшего сострадания. Хотя Будда не имеет формы, Он проявляет Себя в утонченной форме и от всего сердца учит людей, проникаясь к ним состраданием. В этой книге собрана сущность всего учения Будды, записанного более чем в 5 тысячах томов священных книг разными народами на протяжении свыше 2500 лет. Синнет А. П. "ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ" Учение, изложенное в этой книге, предлагает ключ к объяснению почти всего религиозного символизма древности. Здесь раскрываются знания о происхождении мира, человека, судеб нашей расы, а также судеб других миров и видов существования, отличных от нашего. Издательство Ассоциации Духовного Единения "Золотой Век", Москва 1995г. Главный редактор Царёва Г. И. Литературный редактор Абрамова Т. Н. Корректор Куликова Г. В. Вёрстка Кузенков В. К. Ответственный за выпуск Малышев Е. Н. Зак. 3600. Отпечатано в 12 ЦТ с гот. диапозитивов © Научное редактирование, художественное оформление и оригинал-макет Ассоциации Духовного Единения "Золотой Век"   ______________________________________ ОГЛАВЛЕНИЕ УЧЕНИЕ БУДДЫ О чём молчал Будда Из Дхаммапады БУДДА Глава I. Будда Шакьямуни Жизнь Будды Последняя проповедь Глава II. Вечный Будда Милосердие и обеты Будды Спасение и рука помощи Будды Вечный Будда Глава III. Образы Будды и его добродетели Три образа Будды Появление Будды Добродетели Будды ДХАРМА Глава I. Причинность Четыре истины Удивительная связь Взаимосвязь Глава II. Душа и истинное положение вещей Всё имеющееся не имеет постоянной сущности Душа Истинное положение вещей Средний путь Глава III. Семена просветления Чистая душа Скрытое сокровище Свобода от привязанностей Глава IV. Мирские страсти Скверна души Характер человека Жизнь человека Реальная жизнь человека Глава V. Спасение Будды Обеты Будды Счастливая земля СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ Глава I. Путь к просветлению Очищение души Добрые дела Учение Будды в древних притчах Глава II. Практика совершенствования Поиски истины Различные пути к просветлению Путь веры Священные слова БРАТСТВО Глава I. Обязанности братства Жизнь монаха Путь верующего Глава II. Руководство в жизни Семейное счастье Жизнь женщины Для всех Глава III. Строительство счастливой земли Будды Дружная община Мир Будды Опора мира Будды ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ Предисловие к 1-му изданию Предисловие к данному изданию Глава I. Тайные Учителя Природа настоящего изложения Умалчивания восточной науки Архаты и их способности Махатмы Оккультисты вообще Отдельные мистики Низшие йоги Воспитание, оккультные упражнения Великая цель Ее побочные последствия Нынешние уступки Глава II. Естество человека Эзотерическая космогония Где начать Восходя от человека ко вселенной Анализ человека Семь сущностей Глава III. Планетарная цепь Эзотерическая точка зрения на эволюцию Цепь глобусов Прогресс человека в этой цепи Продвижение по спирали Первичная эволюция глобусов Низшие царства Глава IV. Периоды миров Однообразие природы Круги и расы Семеричный закон Объективная и субъективная жизни Сумма воплощений Предыдущие места на Земле Периодические катаклизмы Атлантида Лемурия Циклический закон Глава V. Девачан Духовные судьбы Эго Карма Разделение сущностей при смерти Прогресс высшей диады Существование в Девачане Субъективный прогресс Авитчи Земные сношения с Девачаном Девачанические периоды Глава VI. Кама-лока Астральный остов Его местожительство Его природа Импульсы, пережившие смерть Элементали Медиумы и привидения Несчастные случаи и самоубийства Пропащие личности Глава VII. Человеческая волна Прогресс главной волны Наблюдения Сумерки и заря эволюции Соседние планеты Градации духовностей Преждевременное развитие Эго Интервалы между воплощениями Глава VIII. Прогресс человечества Выбор между добром и злом Вторая половина эволюции Решительный поворот Духовность и интеллектуальность Переживание более способных Шестое чувство Порядок развития сущностей Состояние неспособных Предвидение Предвидение для всех Исключительные случаи Их научное объяснение Удовлетворенная справедливость Судьба неспособных Обзор человеческой эволюции Глава IX. Будда Эзотерический Будда Перевоплощение адептов Воплощение Будды Семь Будд больших рас Авалокитешвара Ади-Будда Адептат во времена Будды Шанкарачарья Доктрина Веды Цон-ка-па Оккультные реформы в Тибете Глава X. Нирвана Её удаленность Приготовительные ступени Частичная Нирвана Порог Нирваны Нирвана Пара-Нирвана Нирвана, достигаемая адептами Общий прогресс в направлении Нирваны Условия для ее достижения Духовность и религия Преследование истины Глава XI. Вселенная Дни и ночи Брамы Различные манвантары и пралайи Солнечная система Общая пралайя Возобновление эволюции "Создание" Великая Первопричина Вечность циклического прогресса Глава XII. Краткое повторение доктрины Соотношение эзотерической доктрины с видимым миром Свободная воля и предопределение Происхождение зла Геология, биология и эзотерическое учение Буддизм и знание Происхождение всех вещей Искаженная доктрина Конечное исчезновение сознания Переселение Душа и дух Личность и индивидуальность Карма ______________________________________ учение будды О чём молчал Будда И я открыл ту глубинную Истину, столь трудно воспринимаемую, с трудом постигаемую, успокаивающую и величественную, которая не может быть достигнута обычным рассудком, но зрима только мудрым. (Маджджхима-Никайя, 26) Двадцать пять веков назад в Индии царице Майе приснился сон о сверхъестественном зачатии принца Сидхартхи, когда в правый бок ее тела вошла небесная звезда или маленький белый слон, спустившийся с неба Тушита. Царица родила принца в священной роще деревьев сал, держась рукой за ветвь. Он вышел из правого бока матери и сразу же встал на ноги. Его приняли стражи четырех сторон света. Принц повернулся лицом к востоку, осмотрел все тысячи миров Вселенной и не увидел никого, равного себе. Затем он обратил свой взор к северу и сделал в этом направлении семь шагов. На последнем шаге Будда голосом, подобным рычанию льва, возвестил, что он самый старший и всех превосходящий, и что это его последнее рождение. Семью шагами в сторону севера он взошел через семь областей на вершину мира к Полярной звезде - центру вращения небесных сфер, на которую опирается ось колесницы Солнца. Его сопровождали боги, державшие в руках все символические атрибуты королевской власти. Будда был коронован, т. е. прошел инициацию, что означало обретение сверхъестественных божественных свойств. Так рассказывается о появлении Будды в текстах "Nidana Katha". Этим описанием утверждается, что зачатие и рождение Будды-Шакьямуни было сверхъестественным, а сакральный статус его являлся космическим, и он был определен законом бытия всей Вселенной. Будда - не обыкновенное божество, а дэватидэва - верховный бог богов, высший по мудрости и мощи. Он был извечно и являлся творцом всех боддхисаттв1: "Я - отец мира, который возник из меня самого", - говорил Будда. Но трактовка природы Будды смешала черты божественного и человеческого. Ортодоксальная хинаяна2 считает, что Будда был всего лишь человеком, не являясь ни божественным, ни сверхъестественным, а отличался от других святых лишь тем, что он не только открыл истины спасения, но и возвестил их миру. С чем же пришел Будда на землю в своем последнем воплощении? Владыка небесного царства явился для подвига спасения мира и человечества. Он говорил: "Я - один из длинного ряда будд. Многие были рождены прежде, и многие родятся в будущем. Когда зло и насилие правят в мире, тогда рождается будда для того, чтобы утвердить на земле царство справедливости". Будучи принцем, в нем вызывали тревогу преходящесть и изменчивость жизни, он остро чувствовал, как гибнут множество человеческих существ, став жертвою темноты и греха. Подавленный пустотой чувственных вещей, принц Гаутама отверг все блага мира и стал аскетом, погрузившись в размышление о поиске истины. Он быстро освоил приемы аскезы, но после шести лет сурового послушания, не испытав удовлетворения от постигнутого, пришел к убеждению, что измученная плоть не может принести открытие истины, ибо аскет - это не тот, кто умерщвляет тело, а тот, кто очищает душу. Но он не отвернулся от мира с презрением и отрицанием, а стал рассматривать его как путь, ведущий к вневременному знанию через очищение и сублимацию качеств настоящего существования. Смысл жизни человека и вселенной лежит не вне, а внутри его, и пока он смотрит на мир через узость обыденного сознания, то понимание жизни найти невозможно. Спасение приходит не извне, а только изнутри человека; "свет рождается из собственной темноты". Будда оставил людям практику постижения глубинного сознания, следовательно, остается лишь пробудить внутри себя его и постичь то состояние, которое он назвал "Просветление", что является путем реализации Буддовости внутри нас самих. "Я был один в мыслительном экстазе... пока не поднялся над восприятием внешнего мира в бесконечную сферу познания, и она, в свою очередь, превратилась в ничто... Пришло прозрение, и я различал небесным зрением путь мира, стремление людей и их появление на свет - прошлое, настоящее и будущее", - говорил Шакьямуни. Значение того, что называется "высшей реальностью", невыразимо на человеческом языке, его невозможно объяснить, поэтому Будда отказался дать описание того состояния, которое называется "Нирвана", и не оставил прямого ответа о ее природе, настаивая на нашем собственном опыте. Но из его учения можно понять, что Нирвана - это не падение в пустоту, не полное уничтожение, но остановка непрерывного потока новых рождений, которое ощущается как состояние покоя, мира, блаженное освобождение. Просветление Будды длилось сорок девять дней, события которых повествуют о спуске в подземные миры и о космических путешествиях его по всем кардинальным направлениям вселенной. Он вошел в промежуточную сферу между прошлой и будущей жизнью, что в "Тибетской книге мертвых" называется "бардо". И, наверное, число сорок девять совсем не случайно здесь, так как, согласно этой же книге, умерший путешествует после смерти сорок девять дней, и лишь затем происходит новое рождение. События Просветления Будды, приведенные во "Введениях к джатакам", происходят при жизни его, но между тем сохраняются детали, указывающие на действия и явления, вытекающие из обрядов смерти: Сидхартха разделил пинду3 на сорок девять шариков, съел их и в течение следующих семи недель не прикасался к еде. В роще деревьев Сал, подойдя к дереву Боддхи, он попытался сесть под ним с южной стороны, но она опустилась до ада Авичи, а северная поднялась до вершины неба. То же произошло, когда он пришел на западную и северную сторону, но когда Будда сел на восточной стороне дерева - земля не шелохнулась4. Только здесь нашел Шакьямуни неподвижное место. И эта позиция обусловила исход поединка с Марой5. Будда прошел через семь миров Майа, связанных в планетарную цепь, в каждом из которых осуществлялось по семь состояний активной трансформации, что в сумме дает сорок девять видов существования. Описание Просветления Будды является приобретением сакрального статуса по законам инициации, - все это говорит о космической природе его божественности. Когда Шакьямуни обрел просветление, то счел своей обязанностью рассказать обреченному миру о пути к вечному счастью. В священных текстах хинаяны подчеркивается, что решение Будды проповедовать свое учение Дхарму было принято после колебаний, вызванных опасениями, что его не поймут, поэтому он не занимался проповедью абстрактных истин, а лишь говорил о методе, позволявшем человеку самому достигать уровня видения истины и пройти путь внутреннего переживания. Любое суждение о реальности высшего порядка должно быть основано на собственном опыте, так как только таким образом обретенное знание имеет ценность. Целью духовной практики стало изменение и преодоление ритма человеческого сознания, что ведет к восприятию более глубокой реальности и переживанию более высоких мировых уровней. Будда не сообщает никаких откровений, но он показывает "срединный" или благородный восьмеричный путь, что значит: правильные взгляды, стремление, речь, поведение, образ жизни, направленность мысли и экстаз, - это и стало основой буддийской морали. "Срединный" путь должен быть пройден сознательно, открывая глаза и наделяя разумом, ведя к прозрению высшей мудрости, к Нирване, к уничтожению страдания, в отличие от первых двух путей: во-первых, привязанности к чувственным объектам, страстям и удовольствиям и, во-вторых, аскетической практики самоумерщвления. Он указывает, что состояние Просветленного сознания не следует искать ни в сакральных книгах, ни в потусторонних мирах, — но только в самих себе, когда с помощью усилия, тренировки и знания человек может выработать в себе силу и добродетель, которые сделают его независимым от всех вещей и страданий, избавление от которого является основным мотивом учения Будды. Никто не сможет победить человека, если он сам победит себя. Основой буддизма стало знание как продукт непосредственного опыта, так как только пережитое самим человеком, а не услышанное имеет истинную ценность. Знание противопоставляется неведению - коренной причине печали и страдания. Поэтому освобожденная душа называется Буддой, знающим. Это привело многих исследователей буддизма к представлению о нем, как о чисто рационалистической системе, в связи с чем подчеркивается антиметафизичность буддизма для того, чтобы доказать его несостоятельность и несовершенство как религиозной системы. Но Будда подходит к метафизическим проблемам, развивая феноменалистическое учение, через психологию, охватывая и анализируя уровни высочайших переживаний индивида, не только классифицируя духовные состояния человека, но и обучая методам применения и развития их трансцендентности. Понимая, что некоторые люди занимаются йогическими упражнениями для приобретения сверхъестественных способностей, он запретил своим ученикам совершать чудеса напоказ, заявляя, что способности могут быть приобретены только праведной и мудрой жизнью. Эгоистическое желание не возникает в уме, озаренном мудростью, а лишь приводит к обманчивому представлению об уровне своего совершенства. Будда пытался переместить центр тяжести с почитания Бога на служение человеку, рекомендуя достигать освобождения своими силами, а не через божественное вмешательство. Поэтому в центре буддийской концепции мира стоит человек, как микрокосм, вмещающий в себя этот мир, способный превзойти его, так как в нем заложены большие возможности для самосовершенствования. Будда не занимался проповедью абстрактных истин, в связи с чем укрепилась тенденция в толковании буддизма как религии, лишенной свойственных другим конфессиям таких понятий, как Бог, душа, сверхъестественное. Поэтому наиболее популярным стало отрицательное толкование молчания Будды на метафизические вопросы, объясняя это тем, что он не знал на них ответа. Не вызывает сомнения факт, что Будда отказывался высказываться на такие темы, как: вечен ли мир и кто его создал; есть ли душа и что такое "я" человека; что такое смерть и бессмертен ли познавший истину? Целый ряд таких вопросов, приведенных в некоторых из диалогов, называются также "дебрями", "хождением впотьмах", "кружением на одном месте", "оковами заблуждения". Эти вопросы принадлежали к тем положениям, относительно которых Будда не допускал никаких размышлений на том основании, что они не приносят пользы ищущему спасения, и могли, по его мнению, ввести ум в заблуждение, вместо того, чтобы послужить развитию мудрости. Но отказ отвечать на эти вопросы не уничтожил желания людей ставить их и получать ответ, поэтому разные школы вывели разные заключения из его молчания. Быть может, он не знал истины и пытался спасти свой престиж, избегая ответов на эти вопросы, утверждая, что они не являются необходимыми? ... В день "великого прозрения" под деревом Боддхи Гаутама принял для себя имя "будда", что значит "просветленный", поэтому он имел полное представление о мире и проблемах метафизики и не мог не иметь ясных убеждений относительно конечной цели всех устремлений. И как возможно утверждать, что с помощью совершенствования своей природы человек может достичь блаженства, если бы он не разгадал тайну Нирваны? Отказ же отвечать на некоторые вопросы заключался в том, что Будда познал природу всех вещей и осознал недостаточность и неточность рассуждений на эти темы. Он говорил, что будет обсуждать только те проблемы, которые имеют отношение к продвижению вперед к просветлению и святости, поэтому целью его учения была та помощь, которая позволяла избавляться от страданий, а рассуждения на указанные выше темы не могли помочь в деле освобождения. Будда считал, что великие истины теряются в тумане метафизики, осознавая невозможность передачи их словами, но лишь преобразуя свое сознание в состоянии глубокой медитации. И все же он решил открыть истину из сострадания к людям, но ограничился тем, что показал практический путь к ее достижению. Все, что человек постигает, есть отражение его сознания, поэтому он воспринимает мир лишь в меру своего развития, и только прошедший путем Будды сможет открыть для себя тайну "вечных вопросов", а не заниматься лишь логическим рассуждением о тех проблемах, где пустое словоблудие не поможет раскрытию божественной природы в себе самом. Будда раскрывал Свое Учение с учетом духовных наклонностей и уровня развития интеллекта тех, к кому он обращался и проповедовал им соответствующим образом. Но как Будда ни старался уклониться от ответа на вопрос о первичной реальности, он, по-видимому, совершенно не сомневался в ней: "Есть нерожденное, непоявившееся, несделанное, несоставное; если бы его не было, не было бы спасения из мира рожденных, явившихся, сделанных и сложных". Признает ли Будда реальность Абсолюта? Исследователи называют буддизм "атеистической религией", основываясь на том, что она лишена веры в Бога. Человек во все времена возлагал все происходящее на Бога, тем самым лишаясь свободы воли, в связи с чем Будда понимал, что единственный путь к тому, чтобы устранить страх перед богами, было их уничтожение. Но он не утверждал и не отрицал идею Бога, хотя Брахман, как вселенское единое, не упоминается буддистами, в учении которых нигде нет Бога в собственном смысле. Буддизм возражал против представления о всеблагом божестве, как о творце земного, столь несовершенного мира, поэтому он не знает ни Брамы, ни Атмана в качестве мирового духа, который бы создал наш мир. Если Бог существует, он должен быть единственной причиной всего, что происходит как хорошего, так и дурного, но как может совершенный Творец быть создателем несовершенного мира? И тем не менее, Будда не рассматривает мир как бессмыслицу, но видит в событиях осуществление глубокого плана, выражение действия которого он принимал через закон кармы6, закон справедливости. Человек же должен так прожить свою жизнь, чтобы она прошла в соответствии с этим законом. Со временем в буддизме происходит конкретизация понятия о высшем божестве, благодаря милости которого разрушается мир иллюзий. Глубокие философские истины, которые не могут быть объяснены массам людей, замалчивались в практических целях, поэтому Будда хранил "благородное молчание" в ответ на метафизические вопросы о природе Абсолюта. Любое суждение о реальности высшего порядка должно быть основано на собственном опыте. Когда же в глубине души человека происходит преображение сознания, явившееся следствием прямого опыта, то метафизическое становится открытым знанием для него, что и является просветлением. Бог находится внутри каждого "я" человека, его нужно только понять. Человек же, как правило, находится в заблуждении, относительно своего "я", которое часто отождествляется с мелкими интересами, ошибаясь относительно своей обособленности от внешнего мира, от всех существований, прошлых и будущих, что приводит к смятению духа. Будда не говорит сколько-нибудь ясно о том, что представляет собой человеческое "я", и как оно соотносится с понятием души человека. Основываясь на буддийской канонической литературе, некоторые исследователи утверждают, что буддизм отрицает существование души. Действительно, Будда не раз говорил, что души как некой постоянной внематериальной субстанции, присущей данному индивиду, нет, но есть комплекс пяти групп скандх7 телесных и духовных элементов - дхарм8, уплотненный поток которых образует живое существо, отличающееся определенной физической и психической стабильностью на протяжении всего периода существования этого уплотнения и вплоть до его распада. Возрождение нового комплекса пяти скандх приводит к возрождению жизни, которую определяет закон кармы - ее действие зависит от духовного уровня жившего человека, что и является движущей силой процесса жизни. Кругооборот жизни и смерти обусловлен перегруппировкой сочетания телесных и духовных дхарм. Будда отвергает бессмертие преходящих элементов, составляющих индивидуум, поэтому и о смерти он говорит как о законе всякой жизни, от которого человек не может уйти, пока не достигнет просветления, а следовательно, прерывания круга перерождений. В мире всё преходяще: и мечты, и желания, и надежды. Нигде не найти такого места, где бы человек мог жить, не будучи побежден смертью. Даже Будда был реальным человеком, чье смертное тело было подвержено превратностям земного бытия. Почувствовав приближение конца жизни, он распорядился поставить свое ложе в саловой роще между двумя деревьями-близнецами, растущими из одного корня. Деревья зацвели, хотя не было сезона цветения, и осыпались на тело Будды. Смерть физического тела и уход в Нирвану происходил как челночное чередование различных состояний через четыре транса, разных по глубине, и сферу безграничности сознания и безграничной пустоты. Несколько раз возвращался Будда в земной план, пока от первого транса совершил обратный ход до четвертого и затем уже ушел в Нирвану. Что означали эти переходы "туда - обратно" - остается тайной для всех, не достигших просветления. И здесь Будда хранит молчание. Но в знаменитой бенаресской проповеди он сказал: "Откройте ваши уши, монахи: избавление от смерти найдено! Если вы будете поступать сообразно с моим учением, то еще в этой жизни сами познаете Истину и узрите ее лицом к лицу. Больше у меня нет от вас секретов, ибо я сказал все, что надо было сказать". Г. И. Царёва ИЗ ДХАММАПАДЫ Побеждающий сеет ненависть, а побежденный живет в боли. Тот, кто отстранится от побед и поражений, будет жить в покое и счастье. (201) Голод - это наивысшая болезнь, тело - это наивысшее страдание. Тот, кто постигнет это все, как есть, поймет, что Нирвана - высшее блаженство. (203) Пресекай свои желания, как подсекаешь осенью лотосы. Совершенствуй свою душу, внедряй в нее покой. О Нирване проповедует Просветленный. (285) Трудно родиться человеком, трудно продолжать жить умирающему, трудно услышать благородную истину, трудно увидеть Будду. (182) Трудно найти благородного человека. Он всюду не рождается. Племя, в котором рождается такой умный человек, живет в счастье и процветает. (193) Рождение Будды - это счастье, услышать благородное учение Будды - счастье, единство Сангхи - счастье, объединение усилий - счастье. (194) БУДДА Глава I. БУДДА ШАКЬЯМУНИ 1. Жизнь Будды 1. На берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья Гималаев, в городе Капилавасту, столице государства рода Шакья, жил в замке царь Суддходана Гаутама. Он правил мудро и справедливо, народ его любил и во всем повиновался. Царицу звали Майя. Она была дочерью дяди царя, тоже царствовавшего в одном из соседних государств, основанных тем же родом Шакья. Приходилась она царю двоюродной сестрой. Больше двадцати лет у царя с царицей не было детей. Но однажды ночью царица увидела странный сон, будто белый слон вошел в ее чрево через правый бок, и она зачала. Царь, придворные и весь народ с нетерпением ожидали рождения ребенка, считая оставшиеся дни по пальцам. Когда приблизились роды, царица, по обычаю своего народа, поехала рожать в свой родной дом. В пути она присела отдохнуть в саду Люмбини. Был погожий весенний день, кругом красиво цвели цветы ашоки. Царица протянула правую руку, чтобы сорвать цветущую ветку, и в этот момент родила сына. Все вокруг запело, благословляя царицу и ее сына. Было это 8 апреля. Обрадованный царь назвал своего сына Сиддхартха, что означает "исполнение всех желаний". 2. Но после радости ждало царя горе. Вскоре царица Майя умерла. Царевича стала растить ее младшая сестра Махапраджапати. Недалеко в горах жил мудрец-отшельник по имени Асита. Увидев сияние вокруг дворца, он пришел во дворец, и, когда ему показали новорожденного царевича, он предсказал: "Когда он вырастет, он станет великим царем, если останется во дворце, и объединит весь мир. Но если он покинет дворец и постигнет истину, став отшельником, он станет Буддой, которому суждено спасти мир". Сначала царь обрадовался такому предсказанию мудреца-отшельника, но со временем его стала беспокоить мысль о том, что сын может покинуть дворец и стать отшельником. С семи лет царевич стал обучаться грамоте и воинским искусствам. Однажды весной он вместе с царем поехал в деревню. Наблюдая, как крестьянин пашет, он увидел, что птичка съела червя, выкопанного из земли сохой. "Ужас! Живые существа пожирают друг друга!" - воскликнул он, пораженный увиденным, и, сев в тени дерева, глубоко задумался. Рано лишившись матери и теперь увидев, как живые существа пожирают друг друга, молодой царевич рано познал трагедию жизни, что глубоко ранило его впечатлительную душу. Рана, как надрез на молодом дереве, разрастаясь со временем, все больше наводила молодого царевича на мрачные мысли. Такие перемены в сыне напомнили царю предсказание мудреца-отшельника, и он забеспокоился. Он начал делать все возможное, чтобы развеселить царевича. И когда ему исполнилось 19 лет, царь выбрал ему в жены двоюродную сестру Яшодхару, дочь царя Супрабуддха, старшего брата матери царевича, жившего в замке Девадаха. 3. Десять лет царевич жил во дворцах Весны, Осени и Дождей, где его жизнь проходила в пирах и празднествах. Но он постоянно задумывался, стремясь постичь истину жизни. "Что значит для меня эта роскошь во дворце, мое здоровое тело, молодость, радующая людей? Люди болеют и, в конце концов, умирают. Никто не может избежать смерти. В чем же заключается смысл молодости, здоровья и жизни? Человек живет. Значит, он чего-то ищет. Но одни ищут неправильное, а другие — правильное. Те, кто ищет неправильное, ищут вечной молодости и бессмертия, хотя их удел стареть, болеть и умереть. Те, кто ищет правильное, понимают, что это заблуждение, и ищут то, что выше старости, болезней и смерти, а также других невзгод жизни. Сейчас я ищу неправильное". Так шли года тяжелых размышлений и душевной борьбы. В 29 лет у него родился единственный ребенок Рахула, и он решил покинуть дворец. Взяв с собой кучера Чандака и сев на любимую лошадь Кантхпка, он оставил дворец, и, порвав с этим миром, начал жить отшельником. Тут его начал соблазнять дьявол: "Тебе лучше вернуться во дворец и подождать. Скоро весь мир будет твоим". Царевич закричал: "Прочь дьявол! Мне ничего не нужно на этом свете". Отогнав дьявола, царевич постригся в монахи и, нищенствуя, направился на юг. Царевич сначала посетил мудреца-отшельника Бхагаву и ознакомился с его аскетической практикой. Затем он посетил Араду Каламу и Удраку Рамапутру, посмотрел, какую они ведут аскетическую жизнь, и сам попробовал жить так же, как они. Но вскоре он понял, что такая жизнь не ведет к просветлению. Он пошел в государство Магадха. Там в лесу, на берегу реки Найранджана, протекающей мимо города Гайи, он стал подвергать себя жестоким физическим истязаниям. 5. Это были поистине жестокие физические самоистязания. Как впоследствии он сам признавался, это были небывалые самоистязания. По его словам, "в прошлом ни один аскет не подвергал себя таким истязаниям, в настоящем ни один самоистязатель не подвергает и в будущем ни один покинувший мирскую жизнь не будет подвергать себя более жестоким самоистязаниям". Но и эти самоистязания не дали царевичу того, что он искал. Он без сожаления прекратил эти физические испытания, продолжавшиеся 6 лет, вошел в реку, сделал омовение и, приняв молочную кашу из рук молодой девушки Суджата, начал поправлять свое пошатнувшееся здоровье. Пятеро других отшельников, которые вместе с царевичем подвергали себя физическим испытаниям в лесу, решили, что царевич не выдержал, бросили его и ушли в другое место. Царевич остался один. Он сел в тени дерева и, готовый к смерти, погрузился в медитацию. Он решил про себя: "Пусть высохнет моя кровь. Пусть сгниет мое мясо. Пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места". В его душе началась тяжелая и напряженная борьба. Душу раздирали беспокойные и тревожные мысли, метались темные тени, одно безобразное видение сменяло другое. Все это были проделки дьявола. Борясь с ними, он всюду настигал их и разбивал в пух и прах. Борьба эта была не на живот, а на смерть: лилась кровь, раздиралось живое мясо, трещали кости. Однако, когда эта борьба кончилась и на небо взошла утренняя звезда, возвещающая наступление нового дня, душа царевича заблистала, он просветлел и стал Буддой. Это произошло утром 8 декабря, когда царевичу исполнилось 35 лет. 6. С этих пор царевич стал называться Буддой, Просветленным, Так ушедшим, Шакьямуни или Мудрецом из племени Шакья, Благословенным и другими именами. Шакьямуни прежде всего отправился в Мригадаву в Варанаси, где жили пять отшельников, вместе с ним проходившие физические испытания в течение 6 лет, и обратил их в свою веру. Они сначала избегали его, но, слушая его проповеди, прониклись к нему доверием и стали его первыми учениками. В Раджагрихе он обратил в свою веру царя Бимбисару. Шакьямуни обосновался в его дворце и начал проповедовать свое учение по всей стране. Люди шли к нему, как жаждущие тянутся к воде и как голодные тянутся к пище. Здесь его учениками стали более двух тысяч человек, включая двух его главных учеников Шарипутру и Маудгальяяну. Царь Суддходана, не желавший, чтобы его сын оставил мирскую жизнь, и глубоко опечаленный его уходом из дворца, Махапраджапати, вскормившая царевича царевна Яшодхара и другие из племени Шакья тоже последовали ему и стали его учениками. И много других стали последователями Шакьямуни. 7. Проповедуя 45 лет свое учение Шакьямуни достиг возраста 80 лет. В Вайсале, по пути из Раджагриха в Шравасти, он заболел и предсказал, что через три месяца войдет в Нирвану. Продолжая свое проповедническое путешествие, Шакьямуни достиг Павы, где он почувствовал себя хуже, отведав пищу, преподнесенную ему кузнецом Чундой. Но несмотря на боли и слабость во всем теле, он пошел дальше в Кусинагару. На окраине города Кусинагара он вошел в лес сала и лег на землю между двумя высокими деревьями. Лежа на земле, он продолжал учить своих учеников, и, завершив свою миссию великого проповедника Будды, он тихо вошел в Нирвану. Когда Шакьямуни ушел в Нирвану, жители города Кусинагара глубоко опечалились. По распоряжению Ананды, любимого ученика Будды, они предали огню тело своего учителя. Царь Аджатасатру и другие 7 индийских царей попросили, чтобы им дали мощи Шакьямуни, но жители Кусинагары отказались и началась война. Однако по совету мудреца Дроны мощи были разделены между восьмью государствами. Прах и урны с мощами Шакьямуни получили и другие государства и люди. Они стали бережно хранить у себя святые мощи. Для их хранения было построено 10 буддийских пагод. Последняя проповедь 1. В лесу, на окраине Кусинагары, Шакьямуни прочитал свою последнюю проповедь. Обратившись к своим ученикам, он сказал: "Будьте сами светом для других! Будьте сами себе опорой и ни на кого не надейтесь! Пусть вам будет светом и опорой мое учение! На другие учения не опирайтесь! Глядя на свое грязное тело, знайте, что оно грязное, и не желайте хороших одежд! Знайте, что и наслаждение, и страдание служат причиной страданий, не предавайтесь наслаждениям! Глядя в свою душу, знайте, что там нет своего "я", и не заблуждайтесь в своих чувствах! Тогда вы сможете навсегда избавиться от страданий. Если вы будете верно следовать этому учению и после моего ухода из этого мира, вы будете моими истинными учениками. 2. Постоянно вспоминайте все мои проповеди, которые я читал вам до сих пор, постоянно думайте о них, вникайте в их смысл и ни в коем случае не отказывайтесь от них. Если вы будете верно следовать моему учению, вы будете счастливы. Самое главное в моем учении - это умение контролировать свою душу. Надо уметь сдерживать свои желания и победить себя. Надо вести себя правильно, держать душу в чистоте и быть верным своим словам. Надо перестать желать, забыть гнев, держаться подальше от зла и никогда не забывать, что жизнь бренна. Если в сердце закрадется зло и желание, надо уметь победить их. Не подчиняйтесь сердцу, надо быть хозяином своего сердца. Сердце делает человека и Буддой, и скотом. Заблудившись, человек становится демоном, а просветлев - Буддой. Будьте чистыми душой и не сбивайтесь с правильного пути. 3. Руководствуясь моим учением, живите в мире и согласии друг с другом, уважайте друг друга и не спорьте между собой. Будьте дружны, как вода с молоком, и не отталкивайте друг друга, как вода отталкивает масло. Вместе следуйте моему учению, вместе учитесь, вместе совершенствуйте себя, помогайте друг другу, делите радости правильного пути. Не увлекайтесь нестоящим, не тратьте попусту время на бесполезное, срывайте цветы просветления и пожинайте плоды правильного пути. Учения, которые я вам даю, я получил путем просветления. Вы должны соблюдать их и во всем следовать им. Тот, кто не будет следовать моим учениям, не увидит меня, находясь рядом со мной. А тот, кто будет следовать им, будет всегда вместе со мной, как бы далеко он от меня ни находился. 4. Ученики мои, близится конец мой. Близится прощание с вами. Но не печальтесь. Жизнь бренна, нет рожденного, кто бы не умер. Когда я умру, мое тело истлеет, как телега. Это будет лишним доказательством бренности человеческого существования. Не печальтесь. Поймите, что нет ничего постоянного, и сознайте сущность человеческого существования. Не желайте того, чтобы меняющееся не менялось. Это неосуществимо. Демон мирских страстей всегда начеку и готов в любую минуту сразить вас, когда ослабнет ваша бдительность. Если в вашей комнате поселится ядовитая змея, вы не сможете спокойно спать, пока не изгоните из своей комнаты эту ядовитую тварь. Демона мирских страстей надо изгонять. Змею мирских страстей надо выгонять. Вам надо бдительно охранять свою душу. 5. Ученики мои, пришел мой конец. Но не забывайте, что это смерть моей плоти. Человек получает плоть от своих родителей, поддерживает ее пищей, поэтому она подвержена болезням, она ранима, и, в конце концов, ее участь - разрушение. Сущность Будды не в плоти, а в просветлении. Плоть разрушается, но просветление вечно существует в правде и в деле Дхармы. И тот увидит меня, кто смотрит не на мою плоть, а познает мои учения. После моей смерти вашим учителем будет Дхарма, которую я вам оставлю. Вы должны хранить ее и тем самым служить мне. Ученики мои, за 45 последних лет своей жизни я сказал все, что надо было сказать, я сделал все, что должен был сделать. Больше у меня нет от вас секретов. И во мне нет, и вне меня нет. Я сказал все, что надо было сказать. Ученики мои, пришел мой конец. Я ухожу в Нирвану. Это моя последняя проповедь. ГЛАВА II. ВЕЧНЫЙ БУДДА Милосердие и обеты Будды 1. Дух Будды - это Высшее милосердие и Высшее сострадание. Высшее милосердие - это желание Будды спасти всех людей любой ценой. Высшее сострадание - это желание Будды болеть вместе с людьми и страдать вместе с ними. Как любящая мать, дух Будды ни на минуту не оставляет человека без внимания, сохраняет его, кормит и спасает его в опасную минуту. Будда никогда не оставляет людей. Для него страдания людей - Его собственные страдания, радости людей - Его собственные радости. Высшее сострадание Будды вызывают люди. Почувствовав это высшее сострадание, они начинают верить. А вера ведет к просветлению. Это похоже на то, как мать через любовь к своему ребенку осознает себя матерью. А ребенок, окруженный материнской лаской, чувствует себя спокойно, в тепле и уюте. Но люди не понимают этого духа Будды. Из-за этого они попадают в плен мирских страстей, мучаются, заблуждаются и страдают. Задыхаясь под тяжестью совершенных плохих деяний, они переходят от одной горы заблуждений к другой. 2. Милосердие и сострадание Будды не ограничивается жизнью только в этом мире. Они вечны и не знают себе границ. Они существуют изначально, еще с тех пор, как люди начали, перерождаясь, рождаться в этом мире и умирать, заблуждаясь и страдая. Будда всегда появляется перед людьми в наиболее близком для них облике и делает все возможное для их спасения. Будда родился царевичем племени Шакья, покинул дворец, подвергал Себя физическим испытаниям, просветлел, учил народ и умер, тем самым показав людям сущность смерти. Нет конца заблуждениям людей и нет конца работе Будды. Нет границ грехам людей и нет границ милосердию и состраданию Будды. Поэтому, ступив на путь просветления, Будда дал четыре великих обета. Первый обет - спасти всех людей. Второй обет - уничтожить все заблуждения. Третий обет - изучить все учения. Четвертый обет - добиться просветления. Дав эти четыре обета, Будда начал свой путь к просветлению. То, что вначале Своего пути Он принес эти четыре обета, значит, что душа Будды есть не что иное, как Высшее милосердие и Высшее сострадание к людям, горячее желание спасти их. 3. Для Своего совершенства Будда прежде всего освободился от греха умерщвления других живых существ и пожелал людям долгих лет жизни. Будда освободился от греха кражи и пожелал всем людям, чтобы они могли получить все, что они желают. Будда освободился от плотских вожделений и пожелал людям, чтобы они не желали зла другим, не знали жажды и голода. Для Своего совершенства Будда освободился от лжи и пожелал людям, чтобы они познали покой души, присущий людям, говорящим только правду. Освободившись от двуязычия, Будда пожелал людям, чтобы они жили друг с другом в мире и согласии и вместе искали правильный путь. Освободившись от злословия, Будда пожелал людям, чтобы у них всегда на душе был мир и покой и чтобы они не знали тревоги. Освободившись от порока болтовни, Он пожелал людям, чтобы они были чуткими и внимательными друг к другу. Для Своего совершенства Будда освободился от жадности и пожелал людям, чтобы у них не было жадности. Освободившись от ненависти, Он пожелал людям, чтобы они были полны сострадания друг к другу. Освободившись от неразумия, Будда пожелал людям, чтобы они не заблуждались, пренебрегая законом причинной связи. Таким образом, милосердие и сострадание Будды предназначены для всех людей. Будда желает всем только счастья. Будда, как отец и мать, любит своих детей и желает им, чтобы они благополучно преодолели море заблуждений. Спасение и рука помощи Будды 1. Голос Будды, стоящего на берегу просветления, не достигает ушей тонущих людей в море заблуждений. Поэтому Он Сам вошел в море заблуждений и протянул людям руку помощи. Как рассказывается в одной притче, жил-был один богатый человек. Однажды его дом загорелся. Случайно он вышел по делу, и, когда вернулся, увидел дом, объятый пламенем. Богатый человек позвал детей, играющих в пылающем доме, но они, не замечая пожара, продолжали играть. Отец крикнул детям: "Спасайтесь! Скорее выходите из дома!" Но дети не слышали его. Тогда обеспокоенный отец крикнул: "Дети! У меня есть диковинные игрушки. Возьмите их". Услышав про игрушки, дети выбежали на улицу из горящего дома и спаслись. Наша жизнь похожа на пылающий дом. Но люди не замечают, что дом объят пламенем, и продолжают жить в нем, рискуя своей жизнью. Поэтому Будда из Высшего сострадания постоянно делает все возможное для того, чтобы спасти людей. 2. В другой притче говориться, что в старину единственный сын богатого человека покинул родительский дом и пошел странствовать по свету, но его постигло несчастье и он впал в нищету. Отец, бросив дом, пошел искать странствующего сына. Он искал его всюду, но так и не мог его найти. Прошло несколько десятков лет. Совсем обнищавший сын зашел случайно в город, где жил его богатый отец. Узнав своего сына, отец запрыгал от радости, и послал за ним своего слугу. Но сын не поверил. Опасаясь обмана, он не пошел к отцу. Тогда отец еще раз послал слугу и предложил ему через слугу работу в своем доме за хорошую плату. Сын, попавшись на такую уловку, согласился и стал работать одним из слуг в доме отца. Богатый отец поручал сыну, не подозревавшему, что работает в доме отца, все более важную работу и, наконец поручил ему ключи от кладовой сокровищ. Но и тогда сын не догадался, что работает у отца. Отец очень радовался, что сын стал таким покладистым и трудолюбивым. Видя, что ему уже осталось мало жить, он созвал однажды всех родных, близких и знакомых и сказал им: "Это мой сын. Сын, которого я искал долгие годы. Отныне все мои сокровища переходят к нему". Услышав это, сын удивился и сказал: "Я нашел не только своего отца, но и неожиданно для самого себя стал обладателем всех этих сокровищ". Богатый человек в притче - это Будда, а заблудившийся сын - люди. Милосердие и сострадание Будды, как любовь отца к единственному сыну, направлена ко всем людям на земле. Будда учит каждого человека, как Своего сына, и делает его богатым, дав ему сокровища просветления. Высшее сострадание Будды, любящего всех людей, как Своего сына, равно для всех, но меры для спасения каждого человека не одинаковы, как не одинаковы их характеры. Это как дождь, одинаково поливающий все травы и деревья, но получают от него травы и деревья по-разному. Как бы много детей ни было у родителей, им одинаково дороги все дети. Но если среди них есть больной ребенок, они любят его больше других. Так и Высшее сострадание Будды одинаково для всех, но больше любви и заботы он проявляет к тем, кто совершил тяжкий грех или кто страдает из-за своего неразумия. Как солнце, восходя на востоке, рассеивает тьму и любовно растит все на земле, так и Будда, появившись в людях, разбивает зло, делает добро, наделяет светом разума, разгоняет тьму невежества и ведет людей к просветлению. Будда - любящий отец и сострадательная мать. Будда из милосердия и сострадания служит на благо всех людей на земле. Люди не могут быть спасены без милосердия и сострадания Будды. Как дети Будды, все должны преклониться к руке Будды, протянутой для их спасения. Вечный Будда 1. Люди думают, что Будда родился царевичем, покинул дворец, став отшельником, и достиг просветления, но на самом деле Будда существует вечно на свете. Ему нет ни начала, ни конца. Вечно существующий Будда хорошо знает каждого человека и спасает людей всевозможными средствами. В вечной Дхарме, проповедуемой Буддой, нет лжи. Будда хорошо знает все на этом свете так, как оно есть, и учит этому людей. Трудно познать все на свете так, как оно есть. Потому что на свете то, что кажется правильным, оказывается неправильным, а то, что кажется неправильным, оказывается правильным. Неразумные люди не могут понять этого мира. Только один Будда может понять все так, как оно есть. Поэтому Он не говорит, что это правильно, а это неправильно. Он не говорит, что это хорошо, а это плохо, он говорит только так, как есть на самом деле. Будда учит: "Все люди в соответствии со своим характером, делами и верой должны делать добро". 2. Будда учит не только словами, но и делами. Хотя жизни Будды нет ни начала, ни конца, Он умирает, чтобы раскрыть глаза людям, живущим своими страстями, и Своей смертью показать, что человек смертен. Вот у нас есть лекарь, у которого много детей. Однажды он отправился в соседнее государство. В его отсутствие дети приняли яд и почувствовали себя плохо. Вернувшись из путешествия, лекарь испугался и дал детям лекарства. Те дети, которые еще не были испорчены, приняли это лекарство и выздоровели, но те, которые уже были испорчены, отказались принимать лекарство. Чтобы вылечить детей, лекарь решил пойти на уловку. Он сказал своим детям: "Мне надо отправляться в долгое путешествие. Я уже стар и не знаю, когда умру. Если вы получите известие о моей смерти, примите лекарство, которое я вам оставлю, и выздоравливайте". И он опять отправился в долгое путешествие. В пути он отправил домой своего слугу, чтобы тот известил детей о его смерти. Получив это известие, дети глубоко опечалились. "Наш отец умер. Теперь некому нас защищать", - заплакали они. В горе и отчаянии они вспомнили слова отца и приняли лекарство, которое он им оставил, и выздоровели. Разве можно упрекать лекаря-отца за ложь? Будда тоже такой же, как этот лекарь. Чтобы спасти людей, ослепших от своих желаний, Он показал людям, что в этом мире есть рождение и смерть. ГЛАВА III. ОБРАЗЫ БУДДЫ И ЕГО ДОБРОДЕТЕЛИ Три образа Будды 1. Нельзя Будду искать в образе или форме. Образ и форма – это не настоящий Будда. Настоящий Будда - это не что иное, как просветление. Тот, кто достигнет просветления, тот увидит настоящего Будду. Если кто-нибудь, увидев замечательный образ Будды, скажет, что он увидел Будду, это ошибка невежественного глаза. Настоящий образ Будды никому не виден. Никакими красками невозможно изобразить Будду. Никакими словами невозможно описать образ Будды. То, что имеет образ, это не Будда. У Будды нет образа. Одновременно с этим Будда проявляется в любых прекрасных образах. Если кто-нибудь ясно увидел Будду независимо от формы Его проявлений, это значит, что он приобрел способность видеть Будду. 2. Тело Будды - это само просветление, вечное создание, не знающее разрушения. Это не плоть, поддерживаемая пищей, а вечное тело, представляющее собой разум. Оно не знает ни страха, ни недуга. Оно вечное и неизменное. Поэтому Будда никогда не разрушается. Пока не погибнет просветление, не погибнет и Будда. Просветление проявляется в виде света разума, которое просветляет людей и создает мир Будды. Тот, кто познает эту истину, станет сыном или дочерью Будды, получит учение от Будды, будет следовать ему и передавать его последующим поколениям. Нет ничего чудеснее, чем сила Будды. 3. У Будды есть три тела. Одно из них Дхармакая или сама сущность Будды. Второе - Самбхогакая или потенция Будды. И третье — Нирманакая или форма проявления Будды. Дхармакая — это сама Дхарма. Дхарма же есть не что иное, как слияние истины и разума, постигающего эту истину. Дхарма — это сам Будда. Будда не имеет ни цвета, ни формы. Так как нет ни цвета, ни формы, Он не приходит и не уходит никуда. А поскольку он не приходит ниоткуда и не уходит никуда, нет места, где бы Его не было. Как бескрайнее небо, Он простирается над всем и всеми. Будда существует не потому, что люди думают о Нем. Он не приходит, когда люди радуются, и не уходит, когда люди ленятся. Будда существует везде и всюду, чтобы люди ни думали и ни чувствовали. Тело Будды наполняет собой все миры, оно существует везде, оно вечно, чтобы о Нем ни думали люди. 4. Самбхогакая — это проявления не имеющего формы Будды Дхармакая. чтобы спасти страдающих людей, Он появляется перед ними в каком-либо облике, молится за них, подвергает Себя физическим испытаниям, называет Свое имя и ведет людей к спасению. Сущность этого Будды - Высшее сострадание. Он спасает людей всевозможными средствами. Он, как всепожирающий пламень, сжигает дрова мирских страстей. Он, как ветер, сметающий пыль, разгоняет пыль заблуждения. Нирманакая - это Будда, который появляется перед людьми, чтобы спасти их, в каком-нибудь облике в зависимости от того, какой перед Ним человек. Он рождается в этом мире, покидает мирскую жизнь и достигает просветления. Всевозможными средствами он наставляет людей на правильный путь, предостерегая их, показывая им болезни и смерть. У Будды изначально одно тело — Дхармакая. Но так как люди по характеру отличаются друг от друга, Он появляется перед ними в разных обликах. И хотя ищущие Будду люди в зависимости от своей души, поведения и способностей видят разные образы Будды, Будда учит их одной истине. Хотя тело Будды делится на три разных тела, это делается для достижения единственной цели. И эта цель - спасение людей. Хотя бесконечное и вечное тело Будды появляется во всех мирах, везде и всюду, это тело - не Будда, так как Будда не имеет плоти. Тело Будды —просветление, оно наполняет собой все на свете. Будда непременно появляется перед человеком, постигшим истину. Появление Будды 1. Будда редко появляется в этом мире. Сейчас в этом мире Будда достиг просветления, проповедует Дхарму, рвет сети сомнений, выдергивает корни страстей и вожделений, затыкает источники зла. Он беспрепятственно, совершенно свободно ходит по этому миру. И нет большего добра, чем уважать и любить Будду. Будда появляется в этом мире, чтобы проповедовать Дхарму и дать людям истинное счастье. Так как Будда не может бросить страдающих людей, Он появляется в этом мире, полном страданий. В этом мире, где нет истины, где царит несправедливость, люди утопают в желаниях, разлагаются физически и нравственно. Жизнь здесь коротка, здесь очень трудно проповедовать Дхарму. Только из Высшего сострадания к людям Будда может преодолеть эти трудности. 2. Будда в этом мире - лучший друг для каждого человека. Если Он увидит человека, страдающего под тяжким бременем мирских страстей, Он возьмет эту тяжелую ношу на Свои плечи. Будда в этом мире - истинный учитель. Если Он увидит неразумного человека, страдающего от заблуждения, Он светом разума рассеет тьму перед его глазами. Как теленок ни на шаг не отходит от матери, так и человек, узнавший учение Будды, не отходит от Него. Потому что слушать Его учение всегда доставляет радость. 3. Когда луна скрывается из виду, люди говорят, что луна зашла. Когда луна появляется, люди говорят, что луна взошла. Но луна всегда находится в небе, она не заходит и не восходит. Так и Будда существует вечно. Он не рождается и не умирает. Он рождается и умирает только для того, чтобы открыть людям глаза на истину. Люди говорят, что луна прибывает или что луна убывает, но луна всегда полная, она не убывает и не прибывает. Так и Будда. Будда вечно существует. Он не рождается и не умирает. Это людям только кажется, что Он рождается и умирает. Луна появляется над всеми и всем. И над городом, и над деревней, и над горами, и над реками, и в пруду, и в кувшине, и в каплях росы на кончике листьев. Когда человек идет лунной ночью, луна всегда следует за ним. Сама луна не меняется, но в зависимости от того, какой человек на нее смотрит, она кажется другой. Так и Будда. Он всегда следует за людьми и предстает перед ними в разных обликах. Но Будда существует вечно, Он неизменный. 4. Будда появляется в этом мире и исчезает из этого мира не без причинной связи. Когда стечение обстоятельств способствует спасению людей, Он появляется в этом мире. Когда это стечение обстоятельств проходит, Он исчезает из этого мира. Хотя в Своих проявлениях Будда рождается и умирает, на самом деле Он не рождается и не умирает. Надо постичь эту истину, не удивляться и не печалиться, видя рождение и смерть Будды и постоянное изменение окружающего, надо достигнуть просветления и обрести высший разум. Будда не имеет плоти, это само воплощение просветления. Плоть - это только сосуд. Если в сосуд поместить просветление - это будет Будда. Тот, кто считает плоть за Будду и печалится о Его плотской смерти, не может увидеть истинного Будду. В действительности все вещи в своем существе пусты и нет между ними никакой разницы. Они существуют безотносительно к появлению и исчезновению, к приходу и уходу, к добру и злу. Все эти различия возникают из-за предубеждений смотрящих на них людей. Так и с образом Будды. Истинный Будда никогда не появляется и не исчезает. Добродетели Будды 1. Будда уважаем всеми за пять добродетелей: за прекрасное поведение, за выдающиеся воззрения, за выдающийся разум, за выдающиеся способности проповедования и за выдающиеся способности ставить людей на правильный путь. Кроме того, Будда обладает восьмью другими способностями. Во-первых, Он одаряет человека благами и счастьем. Во-вторых, учение Будды на этом свете приносит пользу. В третьих, Он правильно учит о зле и добре, о правде и неправде. В четвертых, Он учит правильному пути и ведет людей к просветлению. В пятых, Он всех ведет по одному пути. В шестых, Будда чужд гордости и кичливости. В седьмых, Он верен Своим словам и поступает так, как говорит. В восьмых, таким образом Он непременно выполняет Свои обеты и клятвы. Через медитацию Будда обретает мир и покой, исполняется ко всем милосердием и состраданием. Он достигает полного беспристрастия, освобождается от всех осквернений души и достигает счастья, которое ведомо только человеку с чистой душой. 2. Будда - отец и мать для всех людей. Как и родители, которые в течение 16 месяцев после рождения ребенка говорят с ним на языке детей и только потом начинают учить его говорить языком взрослых, так и Будда проповедует свое учение словами людей, появляется перед людьми в таком образе, чтобы они могли Его узнать, и переносит их в умиротворенный и спокойный мир. Будда проповедует Свое учение на одном языке, а люди понимают Его каждый по-своему и думают, что Будда обращается только к нему. Душа Будды непостижима для заблуждающихся, ее невозможно описать словами, можно только объяснить с помощью притчи. Хотя воды Ганга постоянно загрязняют черепахи и рыбы, лошади, слоны и другие животные, река всегда чиста. Так и Будда. Сколько бы рыбы и черепахи других вероисповеданий ни плавали и ни возмущали воду, Дхарма Будды остается по-прежнему чистой и невозмутимой. 3. Разум Будды знает все истины. Будда избегает крайностей и всегда придерживается среднего пути. Будучи выше всякой письменности и языка, Он читает мысли других людей в мире и в один миг Своим разумом охватывает весь мир. Как на бескрайнем море отражаются все звезды, так и на море разума Будды отражаются намерения и мысли всех людей и все тому подобное. Поэтому Будду называют Всеведающим. Разум Будды освежает иссохшиеся души людей, дает им свет, учит людей, в чем заключается значение жизни, открывает глаза на истину процветания и гибели, причин и результатов. Только благодаря разуму Будды люди познают этот мир. 4. Будда появляется перед людьми не только в образе Будды. Иногда Он принимает образ дьявола, иногда - образ женщины, иногда приходит в облике бога, в облике царя или министра. Он приходит и в дом проститутки, и в дом игрока. Когда свирепствует эпидемия Будда становится врачом, раздает всем лекарства и проповедует Свое учение. Когда возникает война, Он проповедует правильное учение, чтобы люди могли избежать бедствий. Того, кто твердо держится только одного взгляда, Он учит, что в мире нет ничего постоянного. Того, кто исполнен гордости и эгоизма, Он учит скромности и самоотверженности. Тому, кто живет мирскими наслаждениями, Он показывает несчастья и бедствия мира. Все действия Будды, проявляемые во всех случаях жизни, исходят из Дхармакая (абсолютной натуры Будды). Его бесконечная жизнь и бесконечный свет спасения тоже исходят из Дхармакая. 5. Жизнь в этом мире не спокойна, как в горящем доме. Люди живут во мраке невежества, они сердятся, завидуют, обижаются друг на друга, мирские страсти портят им жизнь. Так же, как и младенцу нужна мать, так и людям нужно милосердие и сострадание Будды. Будда из всех святых святой. Он — отец этого мира. Поэтому все люди - Его дети. Они ищут только удовольствия и не имеют разума предвидеть бедствия. Этот мир полон страданий, в нем постоянно горят огни старости, недугов и смерти. Будда же находится за пределом объятого пламенем мира заблуждений в тихом лесу и говорит: "Это мой мир. Все, кто живет в нем, мои дети. Спасти их от бесконечных страданий могу только я". Будда поистине великий царь Дхармы. Он может проповедовать Свое учение, как хочет. Будда появился в этом мире для того, чтобы умиротворить людей и дать им счастье. Чтобы спасти людей от страданий, Он проповедует Дхарму. Но люди из-за страстей не слышат Его и не обращают на Него внимания. Однако, люди, которые обрадовались, услышав это учение, будут перенесены в новый мир, откуда они уже не попадут в мир заблуждений. Как сказал Будда: "Мое учение могут принять только такие люди, которые поверят в него. Только верой в Будду можно постичь учение, а не умом". Поэтому надо прислушиваться к учению Будды и точно следовать ему. ДХАРМА ГЛАВА I. ПРИЧИННОСТЬ Четыре истины 1. Этот человеческий мир полон страданий. Жизнь - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Встреча с неприятным человеком — страдание, разлука с любимым — страдание. Недостижение желаемого — тоже страдание. - Всякая привязанность к чему бы то ни было - страдание. Это и есть истина страдания. Страдания бытия, несомненно, вызываются мирскими страстями, которые вселяются в душу человека. Мирские страсти своими корнями уходят в жажду, сильное желание. Эта жажда порождается сильной привязанностью к жизни. Все то, что видит глаз и слышит ухо, начинает желать человек. Он даже начинает желать смерти. Это и есть истина причины страдания. Если уничтожить все корни мирских страстей и освободиться от привязанностей, исчезнет и страдание. Это и есть истина уничтожения страдания. Чтобы достигнуть состояния, свободного от страданий, нужно следовать восьмеричным правильным путем. Это правильные взгляды, правильное мышление, правильные слова, правильные дела, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память и правильное сосредоточение. Этот восьмеричный путь, устраняющий жажду, называется истиной правильного пути. Необходимо глубоко постичь все эти истины, ибо этот мир полон страданий, а чтобы избавиться от страданий, нужно освободиться от мирских страстей. Состояние, свободное от мирских страстей и страданий, может быть достигнуто только через просветление. А просветление может быть достигнуто только этим восьмеричным правильным путем. 2. Следующий Дхарме должен постичь эти четыре благородные истины. Кто не постигнет их, будет долго блуждать в потемках. Человека, постигшего эти благородные истины, называют просветленным. Тот, кто хочет следовать учению Будды, обязан всеми своими силами правильно постичь эти благородные истины. Во все времена всякий святой постигает эти истины и проповедует их другим людям. Когда человек постигнет эти четыре благородные истины, он впервые освободится от желания, перестанет спорить с людьми, перестанет убивать, воровать, прелюбодействовать, обманывать, ругать, льстить, завидовать, сердиться, будет всегда помнить о бренности существования и не будет сбиваться с правильного пути. 3. Человек, следующий Дхарме, похож на человека, вошедшего с огнем в темную комнату. Тьма перед ним расступится, и его окружит свет. Если человек, следующий Дхарме, постигнет эти четыре истины, он приобретет огонь разума, который рассеет тьму невежества. Будда учит людей, указывая только эти четыре истины. Тот, кто правильно примет Его учение, благодаря этим истинам достигнет просветления в этом бренном мире и сам станет охранять других людей, станет их опорой. Потому что постижение этих истин означает рассеивание мрака, служащего источником мирских страстей. Благодаря этим четырем истинам ученики Будды овладеют всеми учениями, обретут разум, постигающий все истины мира, и добродетели. Они смогут свободно проповедовать учение Будды любому человеку. Удивительная связь 1. Как страдания людей имеют свои причины, как к просветлению ведет правильный путь, так и все на этом свете является результатом стечения обстоятельств. По стечению обстоятельств все появляется на этом свете и по стечению же обстоятельств все исчезает. Дождь идет, ветер дует, цветы цветут, листья опадают, - все это происходит по стечению обстоятельств. Человек рождается благодаря связи отца и матери. Пища поддерживает его тело, опыт и знания развивают его душу. Поэтому надо сказать, что и тело и душа существуют благодаря стечению обстоятельств и изменяются по стечению обстоятельств. Как сеть образована из связанных друг с другом ячеек, так и все на этом свете связано между собой. Если кто-нибудь думает, что ячейка сети может существовать сама по себе, то он глубоко ошибается. Ячейка только в связи с другими ячейками может быть ячейкой. Каждая ячейка является частью других смежных ячеек. 2. Цветы цветут по стечению обстоятельств, опадают тоже по стечению обстоятельств. Сами собой они не цветут, сами собой они не опадают. Так как цветы цветут по стечению обстоятельств и опадают тоже по стечению обстоятельств, нет ничего в мире постоянного. Все в мире меняется. Не может быть ничего независимого, что бы не менялось. То, что все рождается по стечению обстоятельств и гибнет по стечению обстоятельств, есть непреходящая истина. То, что все меняется, не остается в прежнем виде, есть единственная в мире неизменная истина. Только она не меняется во веки веков. Взаимосвязь 1. Что же служит причиной беспокойства, печалей, страданий и переживаний у человека? Причиной служит привязанность. Человек привязан к богатству, к славе и чести, к комфорту и наслаждениям, к самому себе. Эта привязанность и порождает страдания. Изначально в этом мире существуют бедствия. Помимо них человек не может избежать старости, болезни и смерти, поэтому есть страдания и печали. Страдания и печали существуют потому, что есть привязанность. Если не станет привязанности, бесследно исчезнут страдания и печали. В корне привязанности человека лежат мрак невежества и алчность. Мрак невежества - это неспособность людей видеть, что все на свете меняется, видеть истинную причинную связь. Алчность — это свойство людей желать того, что невозможно приобрести, и не отказываться от этого в своем желании. Вообще не существует различия между вещами, но люди видят в них различия. Причина тому мрак невежества и алчность. Вообще не бывает вещей хороших и плохих, но люди делят вещи на хорошие и плохие. К этому побуждает их мрак невежества и алчность. В душе людей постоянно возникают дурные помыслы, из-за неразумия они не видят вещей в их истинном свете, из-за привязанности к себе совершают неправильные поступки. Поэтому они и заблуждаются. В огород своих деяний, посеяв семена души, люди присыпают их землей мрака невежества, увлажняют дождем алчности, поливают водой своего эгоизма, взращивают неправильные взгляды и заблуждаются. 2. Следовательно, мир заблуждений с беспокойствами, печалями, страданиями и переживаниями порождает душа человека. Мир заблуждений - это мир представлений, порожденных душой. Мир просветления - тоже порождение души. 3. В этом мире есть три ошибочные точки зрения. Если придерживаться их, надо отрицать все на этом свете. Согласно первой точке зрения люди утверждают, что все, что происходит с человеком в этом мире, предписано судьбой. В соответствии со второй точкой зрения люди говорят, что все от бога. По третьей точке зрения люди говорят, что все, что происходит на этом свете, не имеет причинной связи. Если все предрешено судьбой, то выходит, что все хорошие дела в этом мире и все плохие дела - это судьба. Счастье и несчастье - тоже судьба, и, кроме судьбы в этом мире ничего не остается. Следовательно, люди потеряют всякую надежду на улучшение и перестанут трудиться, на свете не будет тогда ни прогресса, ни улучшений. То же самое важно сказать и о точке зрения, по которой все на свете совершается богом, и о последней точке зрения, что не существует никакой причинной связи между вещами. Если люди последуют им, они потеряют всякое желание прекратить злые дела и делать добрые дела. Не будет смысла прикладывать к этому усилий. Поэтому все эти точки зрения ошибочны. Все порождается стечением обстоятельств и все погибает тоже по стечению обстоятельств. ГЛАВА II. ДУША И ИСТИННОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ВЕЩЕЙ Всё имеющееся не имеет постоянной сущности 1. Так как плоть и душа созданы по стечению обстоятельств, тело не имеет своей субстанции. Тело есть стечение обстоятельств, оно не вечное. Если бы тело имело субстанцию, оно могло бы стать таким, каким пожелает стать. Царь в своем государстве может сделать все, что хочет: может наказать, если захочет, может вознаградить, если пожелает. Но над своим собственным телом он не имеет никакой власти. Хотя он не желает этого, тело его болеет. Хотя он не хочет этого, оно стареет. Точно также и душа не имеет своей субстанции. Душа тоже есть стечение обстоятельств, она непостоянна. Если бы душа имела субстанцию, она бы могла делать то, что хочет, и не делала бы того, чего не хочет. Но на самом деле, хотя этого не хочет, она имеет дурные помыслы. Хотя этого не желает, она отдаляется от добра. 2. Если спросят, постоянно тело или оно все время меняется, то всякий, наверно, ответит, что оно все время меняется. Если спросят, непостоянство, страдание или удовольствие, то всякий, когда поймет, что рожденный в этом мире со временем стареет, болеет и умирает, ответит, наверно, что это страдание. Поэтому ошибочно считать, что все это непостоянное, меняющееся во времени, а потому являющееся страданием, имеет субстанцию. Душа тоже непостоянная. Она есть страдание и не имеет своей субстанции. Поэтому наше тело в душа, все то, что окружает их, не имеет никакого отношения к понятиям "я" и "мое". Это только неразумная душа считает все это "своим" и дорожит им. Тело и все то, что окружает его, создано по стечению обстоятельств, поэтому оно вечно меняется и никогда не бывает постоянным. Душа меняется, как текущая вода, как горящее пламя. Она вечно находится в движении, как обезьяна, которой не сидится на одном месте. Она ни минуты не пребывает в покое. Умный человек, увидев и узнав это, должен отказаться от привязанности к своему телу и душе. Когда он откажется от привязанности к телу и душе, он достигнет просветления. 3. В этом мире есть пять вещей, недостижимых для человека. Во-первых, не стареть, будучи подверженным старению. Во-вторых, не болеть, будучи подверженным болезням. В-третьих, не умереть, будучи смертным. В четвертых, не истлеть, будучи тленным. В пятых, не иссякнуть, будучи иссякаемым. Обычные люди, столкнувшись с этими неизбежными вещами, начинают страдать. Но человек, постигший учение Будды, понимает, что неизбежного не избежать, он свободен от таких глупых страданий. И еще в этом мире есть четыре истины. Первая истина - все живое рождается из мрака невежества. Вторая истина - предметы желаний непостоянны, они есть страдание, они все время меняются. Третья истина - все существующее непостоянно, все есть страдание, все меняется. Четвертая истина - нет ни "я", ни ничего "моего". То, что все непостоянно, все меняется, ни в чем нет собственного "я", — это непреложная истина, независимо от того, появился Будда в этом мире или нет. Будда понял эту истину, постиг ее и начал учить людей этой истине. Душа 1. И заблуждение, и просветление порождаются душой, все на свете - результат деятельности души. Точно из рукава мага, все может появиться из нее. Изменения души бесконечны, ее возможности безграничны. Так, оскверненная душа создает вокруг себя оскверненный мир, а чистая душа - чистый мир. Внешний мир может всячески меняться в зависимости от души. Картины создаются художником, а внешний мир создается душой. Мир, создаваемый Буддой, чист и свободен от мирских страстей, а мир, создаваемый человеком, осквернен и полон мирских страстей. Душа, как искусный художник, создает различные миры. Нет ничего в этом мире, что бы не могло быть создано душой. Такой же способностью души обладает и Будда. Такой же способностью Будды обладают и люди. Поэтому в создании мира нет различий между душой, Буддой и людьми. Будда правильно понимает, что все на свете создается душой. И тот человек, который понимает это, может увидеть истинного Будду. 2. Однако душа все время боится, печалится и переживает. Боится того, что уже произошло, и боится того, что еще не произошло. Потому что в душе царят мрак, невежество и болезненная привязанность. Из такой невежественной и жадной души рождается мир заблуждений. Все причины мира заблуждений заключаются, в конце концов, в самой душе. Так как и рождение, и смерть происходят только из души, если погибнет душа, порождающая заблуждение о жизни и смерти, исчезнет вместе с ней и это ошибочное представление. Мир заблуждений происходит из души. Так как смотрят на мир глазами заблуждающейся души, мир становится полным заблуждений. Когда человек поймет, что мир заблуждений не может существовать безотносительно к душе, он освободится от осквернения и достигнет просветления. Таким образом, этот мир направляется душой, ведется душой и управляется душой. Если эта душа заблуждается, то мир этот полон заблуждений и страданий. 3. Все на свете создается душой, подвластно душе и состоит из души. И человека, который говорит и поступает с оскверненной душой, всегда сопровождают страдания, точно так же, как за коровой следует повозка. Но если человек будет говорить и поступать с доброй душой, его будут сопровождать удовольствия, точно так же, как тень следует за своим хозяином. Человек, совершающий дурные поступки, страдает в этом мире от того, что делает дурное, и будет страдать в последующем мире еще больше, получив возмездие. Человек, совершающий добрые поступки, получает удовольствие в этом мире за то, что делает добро, и будет получать удовольствия в последующем мире, получив воздаяние. Если душа затуманится, дорога перестанет быть ровной и человек начнет спотыкаться. Если же душа чистая, дорога всегда ровная и гладкая. Человек с чистым телом и душой разрывает сети дьявола и идет по земле Будды. Человек со спокойной душой обретает покой и день и ночь будет совершенствовать свою душу. Истинное положение вещей 1. Так как все в этом мире создано по стечению обстоятельств, не существует различий между вещами. Но люди усматривают между ними различия, это их предубеждение. У неба нет ни запада, ни востока, но люди делят его на запад и на восток и думают, что так оно и должно быть. Числа существуют от единицы до бесконечности. Все это целые числа, и в количестве нет различий, нет ни большего количества, нет ни меньшего количества. Это только люди делят числа на большие и маленькие из удобства и желания отметить различия. Вообще нет ни процесса жизни, ни процесса гибели, люди усматривают жизнь и смерть. Точно так же сами поступки не бывают ни хорошими, ни плохими, но человек делит их на хорошие и на плохие. Это предубеждение человека. Будда же ни в чем не усматривает различий. Он рассматривает мир, как облако, плывущее в небе, как призрак, и знает, что все, чего желает душа, и все, чего не желает душа, - все это пустое, не имеет субстанции. Он свободен от всяких желаний души. 2. Из-за желания души жить удобно и хорошо люди привязываются ко всему на свете. Они привязываются к богатству, привязываются к состоянию, к славе, к жизни. Люди привязываются ко всему: к тому, что есть и чего нет, к добру и злу, к правильному и неправильному, и оттого заблуждаются и страдают. Жил-был один человек. Отправившись в долгое путешествие, он пришел однажды к большой реке. "На этом берегу опасно, но на том опасности нет", - подумал он. Он связал плот и на нем благополучно переправился на противоположный берег. Достигнув безопасного берега, он решил: "Этот плот благополучно переправил меня на этот берег. Он очень мне помог. Поэтому я его не брошу, а понесу на своих плечах". Правильно человек поступил с плотом? Нет, неправильно. Эта притча учит: "Даже к правильному не следует иметь привязанности, надо отказаться от него. Тем более с неправильным. Надо сразу от него отказываться". 3. Все, что нас окружает в этом мире, ниоткуда не приходит и никуда не уходит, не рождается и не погибает, и, значит, нельзя его ни приобрести, ни потерять. Будда учит: "Все на свете свободно от понятий "есть" и "нет". Поэтому нельзя сказать, что вещи есть, и нельзя сказать, что их нет. Они не рождаются и не погибают". Это и значит, что все на свете создается по стечению обстоятельств и не имеет своей субстанции, поэтому нельзя сказать, что они существуют на самом деле, нельзя сказать, что их нет. Если, увидев вещи, привязываешься к ним, это причина заблуждения души. Если, увидев вещи, не привязываешься к ним, в душе не возникнет желания. Просветление — это значит постичь эту истину и избавиться от желаний души. Поистине мир, как сон. Сокровище тоже, как призрак. Все как на картине. Хотя мы видим низкие и высокие места на ней, на самом деле их нет, они нарисованы на одной плоскости. Все на свете, как струящийся от жары воздух. Верить в то, что все, что создано по стечению неизмеримых обстоятельств, существует вечно, - это ошибочный взгляд, называемый "теорией вечного существования". С другой стороны, верить в то, что все это исчезнет, - тоже ошибочный взгляд, называемый "теорией несуществования". Все эти категории вечной жизни и смерти, существования и несуществования — не истинное положение вещей. Это только так кажется человеку из-за его привязанности к ним. На самом деле, все на свете существует независимо от привязанностей человека. Так как все на свете создано по стечению обстоятельств, все меняется. Вещи не имеют субстанции и потому не могут быть вечными и постоянными. Так как они все время меняются, они как призрак, как струящийся от жары воздух. Одновременно с этим они истинны. Они вечны в своем намерении. Река человеку кажется рекой, но для прета, то есть для голодного духа, для которого вода означает огонь, она не река. Поэтому нельзя сказать, что "есть" река для прета и что "нет" реки для человека. Точно также ни о чем нельзя сказать, что они есть или что их нет, ибо все это призрак. Более того, так как помимо этого призрачного мира нет ни реального мира, ни вечного мира, нельзя сказать, что этот мир условный и временный. Нельзя сказать, что этот мир реальный. Люди думают, что причины ошибок заключаются в этом мире, но если этот мир уже призрак, он не может вызывать желания души у человека и вводить его в ошибку. Люди же впадают в эту ошибку по своей глупости, потому что они не знают этой истины и считают этот мир или условным и временным, или реальным. Умный же человек постигает эту истину, рассматривает призрак как призраки не впадает в эту ошибку. Средний путь 1. Тот, кто следует учению Будды, должен избегать двух крайних образов жизни: во-первых, предавания своим низменным желаниям, поддавшись им, во-вторых, аскетической жизни, подвергая свое тело и душу всевозможным истязаниям. Избегая этих двух крайних образов жизни, надо жить средним образом жизни, который открывает духовные глаза, развивает разум и ведет к просветлению. Что значит средний образ жизни? Это значит восемь правильных путей: правильные взгляды, правильное мышление, правильные слова, правильные дела, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память и правильное сосредоточение. Все в этом мире создается и разрушается по стечению обстоятельств и нельзя сказать, что вещи существуют и не существуют. Одни глупые люди считают, что они существуют, другие — что они не существуют. Но для людей с правильным разумом все это вне существования и вне несуществования. Это и есть средний правильный взгляд на вещи. 2. Представим, что у нас плывет большое бревно по большой реке. Если оно не будет приближаться ни к правому, ни к левому берегу, не утонет на середине реки, не будет выброшено на берег, не будет выловлено человеком, не будет вовлечено в водоворот и не подгниет изнутри, оно в конце концов достигнет моря. Тот, кто следует учению Будды, как это бревно, не должен привязываться к внутреннему и внешнему, к существованию и несуществованию, к правильному и неправильному, он должен избавиться от заблуждений, не должен думать о просветлении, а должен плыть по середине реки. Это и есть средний взгляд на вещи, средний образ жизни. Для того, кто следует учению Будды, важно в своей жизни избегать крайностей и всегда придерживаться середины. Не следует привязываться к чему-либо, надо знать, что все на свете не создается и не разрушается, не имеет определенных свойств. Не следует привязываться даже к своим добрым делам, не следует привязываться ни к чему. Не привязываться - это значит не держаться крепко за что-либо, не иметь привязанности. Следующий учению Будды не боится смерти и не просит себе жизни. Он не следует разным взглядам. Когда человек привязывается к чему-либо, сразу же начинается его заблуждение. Поэтому следующий по пути просветления не должен ни к чему привязываться, не должен ни за что держаться, не должен ни чем увлекаться, не должен ни на чем останавливаться. 3. Просветление не имеет определенной формы или цвета, чем бы оно могло проявиться. Поэтому в просветлении нет того, что просветляется. Так как есть заблуждение, есть и просветление. Если не будет заблуждения, не будет и просветления. Без заблуждения не может быть просветления, без просветления не может быть заблуждения. Поэтому существование просветления становится помехой. Светить надо, потому что есть мрак. Если не будет мрака, не надо светить. Не будет тогда ни света, ни того, что надо освещать. Поистине, тот, кто следует учению Будды, достигнув просветления, не останавливается на нем. Потому что существование просветления есть заблуждение. По достижении такого состояния все, будучи заблуждением, является просветлением. Все, будучи мраком, является светом. Надо просветлеть до такой степени, когда все мирские страсти будут ни чем иным, как просветлением. 4. Все вещи равны между собой, между ними не существует различий. Это понятие называется шуньята или пустота. Вещи сами по себе не имеют субстанции, они не создаются и не разрушаются. Их невозможно описать словами. Потому - они пустота. Все на свете взаимосвязано, все зависит друг от друга и не могут вещи существовать одни, сами по себе. Это как тень и свет, как длина и короткость, как белое и черное. Вещи сами по себе не могут существовать одни. Они являются несубстанциональными. Более того, без заблуждения нет просветления, без просветления нет заблуждения. Так как эти два понятия не противоречат друг другу, вещи не имеют двух противоположных свойств. 5. Человеку всегда кажется, что вещи создаются и разрушаются. Но на самом деле вещи не создаются, а, значит, и не разрушаются. Человек, который приобрел глаза, увидевшие истинное положение вещей, познает, что вещи не рождаются и не разрушаются, постигает истину и начинает понимать, что это не разные понятия. Человек думает, что есть "я", поэтому он твердо держится за "свое". Но на самом деле нет "я" и не может быть "своего". Узнав, что нет ни "я", ни "своего", человек постигает истину и начинает понимать, что это не разные понятия. Человек думает, что есть чистое и грязное, и делит все на чистое и на грязное. Но на самом деле нет вещей ни чистых и ни грязных. Чистое и грязное - все это ошибочные представления человека. Человек думает, что есть добро и зло, и делит все на доброе и на злое. Но нет одного добра, и нет одного зла. Человек, следующий по пути просветления, постигает истину и понимает, что добро и зло - это не разные понятия. Человек боится несчастья и желает счастья. Но если посмотреть на эти понятия глазами с истинным разумом, то выяснится, что несчастное состояние есть не что иное, как счастливое состояние. Поэтому он поймет, что несчастья есть не что иное, как счастье. Он постигнет истину и поймет, что нет ни заблуждения, овладевающего телом и душой и сковывающего свободу, ни истинной свободы. Поэтому, когда говорят "существование" и "несуществование", "заблуждение" и "просветление", "существенное" и "несущественное", "правильное" и "неправильное", на самом деле не существует двух противоположных понятий. Их истинное состояние невозможно выразить словами, невозможно показать, невозможно постичь. Нужно освободиться от слов и представлений души. Когда человек освободится от этих слов и представлений, он познает истинную пустоту. 6. Например, лотосы не растут на чистых плоскогорьях и на возвышенностях, а цветут в грязном болоте. Точно так же просветление достигается в заблуждениях, семена Будды рождаются из ошибочных взглядов и заблуждений. Как не достать бесценных сокровищ, не спустясь на морское дно, преодолевая всевозможные опасности, так и не обрести сокровища просветления, не войдя в грязное море заблуждений. Хоть привязанность человека к себе ростом и с гору, если он сможет решиться последовать учению Будды, он непременно достигнет просветления. Как в старину мудрецы не получали ранений, взбираясь на остроконечные скалы, не сгорали и не умирали, бросаясь в полыхающий огонь, и оставались всегда свежими и бодрыми, так и человек, следующий учению Будды, на остроконечных скалах чести и славы, в полыхающем огне ненависти будет чувствовать свежий ветерок просветления. 7. Следующий учению Будды постигнет истину и поймет, что противоположные понятия - это не разные понятия. Если из двух противоположных понятий выбрать одно и твердо держаться за него, это будет ошибкой, если даже оно доброе или правильное. Если человек будет придерживаться мнения, что все на свете меняется, это тоже будет ошибкой. Если же он будет твердо придерживаться мнения, что ничего на свете не меняется, это будет еще большей ошибкой. Если человек будет твердо верить в то, что есть свое "я", это будет ошибка, и он не сможет прекратить своих страданий. Если же он будет твердо верить в то, что нет своего "я", то это тоже будет ошибка и ему не будет смысла следовать учению Будды. Если человек будет неколебимо верить, что все на свете страдание, это тоже ошибка. Если же человек будет неколебимо верить, что все на свете удовольствие, это тоже ошибка. Учение Будды указывает средний путь, оно учит избегать крайностей. ГЛАВА III. СЕМЕНА ПРОСВЕТЛЕНИЯ Чистая душа 1. Душа, что верит в Него, водят человека до сих пор по миру жизни и смерти. Чтобы царь мог наказать разбойников, ему прежде всего надо знать, где находится их гнездо. Точно так же, чтобы искоренить заблуждение, надо знать, где находятся глаза и душа заблуждения. Когда человек в комнате открывает глаза, он прежде всего видит то, что находится в комнате. Потом он смотрит в окно и видит то, что находится за окном. Не бывает того, чтобы глаза не видели того, что есть в комнате, и видели только то, что находится за окном. 2. Если бы душа находилась в теле, она прежде всего хорошо видела бы то, что находится внутри тела. Но на самом деле человек хорошо знает, что находится вне его тела, а то, что находится внутри его тела, он почти ничего не знает. Но если бы душа была вне тела, то душа и тело были бы врозь и душа бы не знала, что знает тело, а тело бы не знало, что знает душа. На самом же деле то, что знает душа, чувствует тело, а то, что чувствует тело, знает душа. Поэтому нельзя сказать, что душа находится вне тела. Где же тогда находится сущность души? 3. Все люди с незапямятных времен связаны собственными делами и заблуждаются, потому что они не знают двух вещей. Во-первых, заблуждающуюся душу, которая видит рождение и смерть, люди принимают за свою сущность. Во-вторых, они не знают, что чистая душа, являющаяся сущностью просветления, прячется в тени заблуждающейся души и находится внутри них. Когда, сжав кулак, человек поднимает руку, глаза видят его и об этом узнает душа. Но эта душа - не настоящая душа. Помышляющая душа возникает из желания. Эта душа заботится о своих выгодах. Она возбуждается по причине стечения обстоятельств, но она, изменяющаяся, не имеет своей сущности. Из-за того, что человек верит, что она имеет сущность, возникает заблуждение. Когда человек разжимает свой сжатый кулак, душа узнает, что кулак разжимается. Что приводится в движение? Рука? Или душа? Или же ни то и ни другое? Если движется рука, движется и душа. Или же движение души передается руке. Но приходящая в движение душа - это поверхностная душа, а не глубинная. 4. У всех людей есть чистая настоящая душа. Она покрывается пылью заблуждения, возникающего по стечению внешних обстоятельств. Но заблуждающаяся душа является все же второстепенной, она не главная. Хотя луна и закрывается на некоторое время облаками, облака не загрязняют ее и не сдвигают ее с места. Поэтому человек не должен думать, что его сущность - это заблуждающаяся душа, похожая на летающее облако пыли. Человек должен также скорее найти свою неподвижную и неоскверненную настоящую душу и возвратиться к своему настоящему состоянию. Так как человек находится в плену непостоянной заблуждающейся души, он неправильно смотрит на вещи и поэтому вынужден блуждать по морю заблуждения. Заблуждение души человека и ее осквернение возникают из-за различных желаний и постоянно меняющихся внешних причин. Вечно неподвижная и неразрушаемая душа, независимая от этих внешних причин, - это и есть сущность души человека, она главная. Точно также, как нельзя сказать, что не стало гостиницы из-за того, что уехал постоялец, нельзя сказать, что человек перестал существовать из-за того, что исчезла помышляющая душа, которая возникает и исчезает по внешним обстоятельствам. Помыслы, меняющиеся в зависимости от внешних обстоятельств, - это не сущность души. 5. Представим, что у нас здесь есть зал. Когда восходит солнце, в зале становится светло. Когда солнце заходит, становится темно. Можно свет приписать солнцу, а тьму - ночи. Но ту силу, благодаря которой мы распознаем свет и тьму, ни к чему мы не можем приписать. Нам ничего не остается делать, как приписать ее сущности души. Когда восходит солнце и мы видим свет, это мгновенное проявление души. Когда солнце заходит и мы видим тьму, это тоже мгновенное проявление души. Такие внешние обстоятельства, как свет и тьма, вызывают в нас душу, различающую свет и тьму. Но это временное проявление души, а не сама душа, не ее сущность. Источник силы, различающей свет и тьму, есть сущность души. По внешним обстоятельствам возникающие и исчезающие понятия добра и зла, чувства любви и ненависти, - это временные проявления души, которые возникают из-за накопившегося осквернения в душе человека. Есть подлинно чистая душа, которая, хотя и покрыта пылью мирских страстей, не запыляется и не оскверняется. В круглом сосуде вода кажется круглой, в квадратном сосуде она кажется квадратной. Но вода по своей сущности и не круглая и не квадратная. Но все люди, забыв об этом, судят о ней только по форме. Люди связаны такими понятиями, как добро и зло, любовь и нелюбовь, существование и несуществование, преследуют только внешние формы и страдают. Если освободиться от связывающих внешних обстоятельств и обрести свою свободную сущность, и тело и душа могут достичь полной свободы, ничем не связываемой. Скрытое сокровище 1. Чистая и настоящая душа - это, другими словами, сущность Будды или семена Будды. Когда мы берем увеличительное стекло и через него собираем лучи солнца на моксу, почему воспламеняется мокса? Откуда берется огонь? Солнце и увеличительное стекло отстоят друг от друга, они не могут соединиться вместе, но нет сомнения в том, что лучи солнца посредством увеличительного стекла воспламенили моксу. Хотя лучи солнца и соберутся на моксе, если она невоспламеняема, она не загорится. Если на моксу сущности Будды, которая порождает Будду, навести увеличительное стекло разума Будды, огонь Будды, возгоревшись на моксе людей, станет пламенем веры, открывающей сущность Будды. Так как Будда наводит увеличительное стекло Своего разума на мир, в мире горит пламя веры. 2. Несмотря на то, что у всех от природы есть семена просветления, люди попадают в облако пыли мирских страстей, становятся пленниками понятий хорошего и плохого и жалуются на стеснение. Почему же люди, от природы имея душу просветления, порождают фальшивые понятия, отворачиваются от света Будды и блуждают по миру заблуждения? В далекие времена один человек, встав рано утром, заглянул в зеркало и испугался, увидев, что у него нет ни лица, ни головы. Но у него и лицо и голова были на месте. Просто он заглянул в зеркало, повернув его обратной стороной к себе, и ему так показалось. Глупо мучиться из-за того, что не можешь достичь просветления, как бы ни старался. Да и мучиться не следует. В просветлении нет заблуждения, но пока человек бесконечно долгое время был движим внешней пылью, он жил в мире воображения и тем самым создал для себя мир заблуждения. Поэтому, когда он уйдет из своего мира воображения, к нему, естественно, возвратится просветление и он поймет, что кроме просветления, нет мира воображения. Но, более того, удивительно то, что для человека, достигшего просветления, уже не существует мира воображения, и он поймет, что не в чем просветляться. Эта сущность Будды вечна. Хотя человек и родится животным в этом мире или будет страдать, переродившись в прета, то есть голодного духа, или упадет в ад, сущность Будды будет существовать всегда. И в оскверненном теле, и на грязном дне мирских страстей сущность Будды продолжает светиться. В древние времена один человек пошел в гости к другу. Выпив вина, он опьянел и заснул в доме друга. Пока он спал, у друга возникло срочное дело и он отправился в путешествие. Но, заботясь о своем друге, он зашил сокровище в воротник его одежды. Друг же, не зная об этом, проснувшись, пошел странствовать по другим странам, но у него не было ни еды, ни питья. Когда он снова встретился со своим другом, тот посоветовал ему воспользоваться сокровищем, зашитым у него в воротнике. Как в этой притче, сокровище сущности Будды спрятано в воротнике одежды таких мирских страстей, как жажда и гнев, но оно никогда не тускнеет. Нет на свете человека, который бы не был наделен разумом Будды. Поэтому, пронизывая взглядом людей, Будда радуется: "Как хорошо! Все люди имеют разум и добродетели Будды". Но люди находятся в неведении, смотрят на вещи не так, как надо, и не видят в себе сущности Будды, поэтому Будда учит людей, отваживает их от мира воображения и дает им понять, что от рождения они ни чем не отличаются от Будды. 5. Будда, о котором здесь идет речь, это человек, уже ставший Буддой. И всем людям в будущем тоже суждено стать Буддой, и больше никем. Но хотя и суждено стать Буддой, пока они еще не стали им. И если кто-нибудь думает, что уже постиг учение Будды, то он глубоко ошибается. Хотя и есть у всех сущность Будды, она не проявляется, пока человек не постигнет учения Будды. А раз сущность не проявляется, значит, он еще не постиг учения Будды. 6. В древние времена жил один царь. Он собрал к себе слепых, заставил каждого потрогать руками слона и спросил у каждого, каким им представляется слон. Слепой, который потрогал бивни слона, ответил, что слон похож на гигантскую морковку. Тот, кто потрогал уши, ответил, что слон похож на опахало. Тот, кто потрогал хобот, ответил, что слон похож на большой пест. Тот, кто потрогал ноги, ответил, что слон похож на колоду. Тот, кто потрогал хвост, ответил, что слон похож на веревку. Ни один из слепых не получил правильного представления о слоне. Точно также, потрогав человека, можно определить отдельные части его тела, но точно сказать о его сущности, то есть сущности Будды, очень трудно. Найти сущность Будды, которая не теряется и при смерти человека, не тускнеет среди мирских страстей и существует вечно, можно только при помощи Будды и Его учения. Свобода от привязанностей 1. У каждого человека есть сущность Будды. Но некоторые думают, что это их "я", проповедуемое в других учениях. Они глубоко ошибаются. "Я" свойственны привязанности, а просветленный человек должен избавиться от "я", как от привязанности. Сущность Будды — это сокровище, которое надо открыть. Оно похоже на "я", но это не "я", которое мы имеем в виду, когда говорим "я" или "мое". Тот, кто думает, что есть его "я", ошибается, ибо принимает несуществующее за существующее. Тот, кто не признает сущности Будды, тоже ошибается, принимая существующее за несуществующее. Например, у нас заболел младенец. Когда его показали врачу, врач дал лекарство, но сказал, что нельзя давать ребенку молока, пока его организм не усвоит лекарства. Мать смазала свои груди горькой мазью, чтобы младенец не брал их в рот. Когда лекарство было усвоено организмом ребенка, она вымыла свои груди и дала ребенку. Мать поступила так из любви к ребенку. Точно так же, как мать в этой притче, для того, чтобы исправить ошибки людей и избавить их от привязанности к своему "я", Будда учил, что нет "я". Но когда Он исправил ошибки людей, Он начал учить, что есть сущность Будды. "Я" ведет к заблуждению, а сущность Будды - к просветлению. Точно так же, пожалев женщину, которая живет в нищете, не зная, что в ее доме зарыт ящик с золотом, кто-то выкапывает это золото и дает ей, Будда обнажает сущность Будды в человеке и показывает ее людям. 2. Тогда почему же, имея сущность Будды, люди делятся на высших и низших, на богатых и бедных? Почему же они убивают, обманывают друг друга и делают другие плохие дела? Был один придворный силач. Однажды он боролся, не сняв украшение из алмазного камня, которым украшал свой лоб. Он сильно ударил лоб, и алмазный камень глубоко вошел под кожу на переносице, образовав в этом месте болячку. Силач подумал, что он потерял алмаз. Он обратился к врачу, чтобы тот вылечил его болячку. Врач же с одного взгляда понял, что болячка образовалась от того, что глубоко под кожей находится алмазный камень. Он извлек этот камень и показал силачу. Точно так же сущность Будды у людей находится под толстым слоем пыли мирских страстей, поэтому люди ее не замечают. Открывает им глаза на нее хороший учитель. Поэтому, хотя люди и имеют сущность Будды, из-за жадности, гневливости и неразумия они и не подозревают о ее существовании. Их дела и возмездие за них обрекают их на заблуждения. Но сущность Будды не теряется и не разрушается. Когда устраняются заблуждения, она опять обнажается лучезарной звездой. Как силач в притче нашел свой драгоценный камень благодаря врачу, так и люди находят свою сущность Будды благодаря свету Будды. 3. Хотя коровы бывают бурой, белой, черной и других мастей, они все дают одинаково белое молоко. Точно так же и люди: хотя они живут в разных условиях, ведут разный образ жизни и получают разные возмездия за свои дела, у них у всех одинаковая сущность Будды. Например, в Гималаях есть драгоценная лекарственная трава, но она растет в густых зарослях на самом низу, и поэтому люди не могут ее найти. В старину один мудрец нашел лекарственную траву по запаху, сделал желоб и собрал в него лекарство. Но после его смерти лекарство было забыто в горах, оно испортилось в желобе и высыпалось наружу. Вкус его изменился. Как и в этой притче, сущность Будды глубоко скрыта в густых зарослях мирских страстей, и людям трудно ее найти. Но сейчас Будда раздвинул эти заросли и показал им ее. Сущность Будды постоянна по своей сладости, но из-за мирских страстей она кажется разной людям по вкусу и поэтому люди живут по-разному. 4. Сущность Будды такая же твердая, как алмаз, поэтому ее невозможно разрушить. Хотя в песчинке или в камне можно проделать отверстие, в алмазе отверстие не проделать. Хотя тело и душу можно растлить, сущность же Будды невозможно растлить. Сущность Будды - это лучшее качество человека. Люди считают, что мужчина выше женщины и женщина ниже мужчины, но по учению Будды нет никакой разницы между мужчиной и женщиной, оно учит только ценить сущность Будды. Если расплавить неочищенное золото и удалить примеси, мы получим чистое золото. Если расплавить неочищенное золото души человека и удалить примеси в виде мирских страстей, в любом человеке обнажится одинаковая сущность Будды. ГЛАВА IV. МИРСКИЕ СТРАСТИ Скверна души 1. Сущность Будды в душе человека покрывают мирские страсти двух видов: страсти ума и страсти чувств. Все мирские страсти можно разделить на эти два вида, а их главными источниками являются мрак и алчность. Мрак и алчность могут породить любые страсти. Они - источники всех страстей. Мрак - это невежество, непонимание истин. Алчность - это сильное желание, источник привязанности к жизни. Это желание иметь все, что видит глаз и слышит ухо. Это также желание, которое перерастает в желание смерти. Из мрака и алчности рождаются такие мирские страсти, как жажда, гнев, неразумие, неправильное толкование, обида, зависть, лесть, обман, высокомерие, презрение, несерьезность и тому подобное. 2. Жажда возникает, когда человек, увидев то, что ему нравится, заражается неправильной мыслью удовлетворить свое желание. Гнев возникает, когда человек, увидев то, что ему не нравится, заражается неправильной мыслью подчинить своей воле. Неразумие состоит в том, что из-за своего невежества человек не знает, что ему надо делать и что ему не надо делать. Неправильное толкование — это значит неправильно мыслить под влиянием неправильного учения. Жажду, гнев и неразумие называют тремя огнями этого мира. Огонь жажды сжигает человека, давшего свободу своим желаниям и потерявшего разум. Огонь гнева сжигает человека, рассердившегося на покушающегося на жизнь живых существ. Огонь неразумия сжигает человека, заблудившегося и не знающего учения Будды. Поистине, на этом свете горят разные огни. Горят огонь жажды, огонь гнева, огонь неразумия, горят огни жизни, старения, болезни и смерти, а также огни беспокойства, печали, страдания, мучения и многие другие огни. Эти огни мирских страстей жгут не только заблудившихся, они причиняют страдания и другим и вызывают дурные поступки плоти, языка и души. Более того, гной, образовавшийся на ожогах от этих огней, заражает других людей и совращает их на путь зла. 3. Жажда рождается из чувства удовлетворить себя, гнев – из чувства неудовлетворенности, и неразумие - из нечистых помыслов. Хотя жажда сама по себе небольшой грех, освободиться от нее нелегко. Хотя гнев сам по себе грех большой, освободиться от него просто. Неразумие же является большим грехом и освободиться от него трудно… Поэтому люди должны, увидев или услышав то, что им нравится, мыслить правильно, увидев то, что им не нравится, вооружиться терпением и всегда мыслить правильно, гася тем самым эти три огня. Если люди будут иметь правильную, чистую и бескорыстную душу, мирские страсти им будут неизвестны. 4. Жажда, гнев и неразумие подобны жару больного. Любой человек, если у него будет жар, будет бредить и плохо спать, в какой бы красивой и большой комнате он ни лежал. Человек, свободный от этих трех мирских страстей, даже в холодную зимнюю ночь на жесткой постели из опавших листьев будет спать сладко и безмятежно. Он будет сладко спать и в душную летнюю ночь в тесной и неуютной комнате. Эти три мирские страсти являются главными причинами печали и страдания в этом мире. Эти печали и страдания прекращают только предостережение, сосредоточие души и разум. Предостережение очищает от скверны жажды. Правильное сосредоточение души очищает от скверны, неразумия. 5. Желания человека не знают границ. Это похоже на человека, который пьет соленую воду и не может утолить жажды. Сколько бы он ни пил воды, он не может удовлетвориться, даже, наоборот, жажда только усиливается. Человек стремится удовлетворить свои желания, но у него все сильнее становится чувство неудовлетворенности и он начинает чувствовать раздражение. Человек не может удовлетворить свои желания. Из-за того, что он не может получить то, что хочет, он страдает. Когда он не может удовлетвориться, он чуть ли не сходит с ума. Люди спорят друг с другом из-за жадности, они воюют друг с другом из-за жадности. Ослепленные жадностью, воюют и убивают друг друга цари, министры, отцы и дети, братья, сестры, друзья. Из-за жадности человек совращается также с правильного пути, начинает воровать, обманывать, прелюбодействовать. Иногда, уличенный в преступлении, он подвергается наказаниям и страдает. Кроме того, из-за жадности, он совершает грех плоти, языка и души. Он страдает в этом мире, а после смерти - в том мире, он попадает в мир мрака и подвергается разным страданиям. 6. Алчность - самая главная из мирских страстей, все остальные страсти находятся в ее подчинении. Алчность подобна влажной почве, на которой всходят мирские страсти. Она порождает различные мирские страсти. Алчность - это ведьма, пожирающая добро. Она уничтожает всякое добро. Алчность - это ядовитая змея, скрывающаяся в тени цветка. Она убивает насмерть всякого, кто притрагивается к цветку желания. Алчность — это лиана-паразит, оплетающая деревья, Она оплетает душу человека и высасывает из нее соки добра. Алчность — это хлеб, брошенный дьяволом. Она увлекает на дьявольский путь зла человека, подобравшего этот хлеб. Если голодной собаке бросить иссохшую кость, измазанную кровью, она жадно набросится на кость, но, грызя ее, только устанет и будет мучиться. Точно также алчность не может насытить душу человека. Борясь за кусок мяса, звери грызут друг друга. Неразумный человек, который идет с факелом в руке против ветра, сам сгорает от пламени факела. Как эти звери или как этот неразумный человек, из-за жадности люди терзают самих себя или сжигают себя. 7. Можно защитить себя от стрелы, отравленной ядом, если она летит извне, но невозможно защитить себя, если она летит изнутри. Жажду, гнев, неразумие и спесь можно сравнить с четырьмя стрелами, отравленными ядом, которые вызывают различные болезни. Когда в душе есть жажда, гнев и неразумие, язык человека обманывает, болтает много лишнего, злословит и лицемерит, а тело его убивает живых, ворует и предается прелюбодеяниям. Три зла души, четыре зла языка и три зла тела называются десятью злами. Если человек начинает лгать сознательно, он может совершить любое злодеяние, Так как он совершает дурные поступки, он вынужден говорить неправду. Так как он говорит неправду, он может со спокойным сердцем делать зло. Алчность, жажда, страх и гнев исходят из неразумия. Несчастья и бедствия тоже исходят из неразумия. Неразумие поистине является главной заразой на этом свете. 8. Из-за мирских страстей человек совершает плохие деяния. Из-за плохих деяний он страдает. Мирские страсти, плохие деяния и страдания — это три колеса, которые вращаются без конца. Вращению этих колес нет ни начала, ни конца. Человек не может выйти из этого круга вращения. Вращаясь в этом круге, человек перерождается, из этого мира переходит в другой мир, а оттуда переходит в третий мир, его перерождения продолжаются бесконечно. Если собрать в кучу все кости, которые сжигаются после его смерти в этом вечном кругу вращения, они будут выше всякой горы. А если собрать все молоко, которое он высосал из груди матери за это время, его будет больше всякого моря. Поэтому, хотя у человека и есть сущность Будды, она покрыта слишком толстым слоем мирских страстей и не может проявиться из-под них. Хотя и есть непроявляющаяся сущность Будды у человека, людям кажется, что ее нет, и поэтому их заблуждения бесконечны. Характер человека 1. Понять характер человека очень трудно. Это как заросли камыша, у которого неизвестно, где вход. В отличие от человека характер зверей понятнее. По характеру людей можно разделить на четыре разряда. Первый разряд - это люди страдающие. Следуя неправильному учению, они подвергают себя телесным истязаниям. Второй разряд — люди, причиняющие страдания другим. Они убивают живые существа, воруют и делают многие другие дурные дела. Третий разряд - люди, страдающие и причиняющие страдания другим. Четвертый разряд - люди, сами не страдающие и не причиняющие страданий другим. Они живут в мире и покое, свободные от желаний. Следуя учению Будды, они не убивают живых существ, не воруют и совершают хорошие дела. 2. Кроме того, в этом мире есть три вида людей. Люди, похожие на письмена, высеченные на камне, люди, похожие на письмена, написанные на песке, и люди, похожие на письмена, написанные на воде. Люди, похожие на письмена, высеченные на камне, часто гневаются, их гнев продолжается долго и не проходит, как не стираются письмена, высеченные на камне. Люди, похожие на письмена, написанные на песке, часто гневаются, но гнев их проходит так же быстро, как быстро стираются письмена, написанные на песке. Люди, похожие на письмена, написанные на воде, так же, как и сразу же расплывающиеся письмена, написанные на воде, не злословят о других, услышав дурное, не обращают на это никакого внимания, в душе их всегда царит мир и покой. Есть еще три вида людей. Первый вид — это по характеру простые люди, они легко возбудимы, легкомысленны и всегда непостоянны. Другой вид людей сложен по характеру. Они тихие и скромные, очень осторожны, могут контролировать свои желания. Третий вид людей чрезвычайно сложный по характеру, они искоренили все свои мирские страсти. Так, на свете много разных людей, и понять характер каждого очень трудно. Только Будда может понять их характер и учить каждого в соответствии с его характером. Жизнь человека 1. Есть притча о жизни человека. Один человек в лодке плывет вниз по реке. С берега ему кричит человек: "Ты весело плывешь вниз. Но лучше подумай. Ниже тебя ждут высокие волны, есть водовороты, есть омуты, где обитают крокодилы и злые демоны. Ты непременно погибнешь". Здесь под рекой подразумевается жизнь, проходящая в развлечениях. "Весело плыть вниз по реке" означает привязанность к себе. "Большие волны" — это жизнь, полная гнева и мучений. "Водовороты" - это наслаждения. А "омуты, где обитают крокодилы и злые демоны" — это падения от грехов. "Человек на берегу" — Будда. Послушайте еще одну притчу. Один человек совершил преступление и бежал. За ним послали преследователей, которые нагнали его и отрезали ему все пути к отступлению. Оказавшись, как в ловушке, беглец вдруг увидел под ногами заброшенный колодец. Со сруба вниз спускалась лоза. Он по лозе стал спускаться вниз, но увидел, что внизу его ждет с открытой пастью ядовитая змея. Он остановился и завис посреди колодца. Скоро у него занемели руки, крепко сжимавшие лозу. Вдобавок ко всему, появились мыши, черная и белая, и принялись грызть лозу. Когда лоза будет перегрызана, беглец упадет в открытую пасть змеи. Он поднял голову, и в рот ему упали одна за другой несколько капель сладкого меда из пчелиного улья. Забыв о том, что находится в опасности, он с наслаждением стал смаковать мед. В этой притче "один" означает одиночество человека, рождающегося в этом мире и затем умирающего. "Преследователи" и "ядовитая змея" - это тело, источник различных желаний. "Лоза в заброшенном колодце" - значит жизнь человека. "Две мыши, черная и белая" - это время. Под "каплями пчелиного меда" подразумеваются наслаждения жизни. 2. Послушайте еще одну притчу. Царь положил в ящик четыре ядовитые змеи и приказал одному человеку бережно ухаживать за ними. При этом он предупредил, что если тот рассердит хоть одну змею, он прикажет отсечь ему голову. Человек испугался такого приказа, бросил ящик со змеями и убежал. Узнав об этом, царь послал в погоню пять своих слуг. Они решили обманом привести беглеца к царю. Но тот не попался на обман и побежал дальше. Добежав до одной деревни, он начал искать себе убежище. В этот момент с неба раздался голос, который сообщил беглецу, что в деревне никто не живет и что этой ночью в деревню придут шесть разбойников. Испуганный беглец оставил деревню и побежал дальше. Путь ему преградила бурная река. Переправиться через реку было очень трудно. Но, чувствуя себя в опасности на этом берегу, беглец связал плот и с большим трудом переплыл на плоту на тот берег, где впервые почувствовал себя в безопасности. Здесь "ящик с четырьмя ядовитыми змеями" означает тело человека, состоящее из четырех элементов: земли, воды, огня и ветра. Это тело является источником желаний и врагом души. Поэтому человек бежал от такого тела. "Пять слуг решили обмануть беглеца" означает пять элементов, которые составляют тело человека и его душу. "Убежище" - это шесть органов чувств человека. А "шесть разбойников" - это объекты шести органов чувств. Видя, что все органы чувств ведут к опасности, беглец снова бежит. Под "бурной рекой", перегородившей ему путь, подразумевается жизнь в разбушевавшихся мирских страстях. Связав плот учения Будды, беглец переправился через страшную и глубокую реку мирских страстей и достиг того берега, где обрел спокойствие и покой. 3. Бывает три случая на свете, когда мать не может спасти своего ребенка, и когда ребенок не может спасти свою мать. Во время большого пожара, во время большого наводнения и во время крупного ограбления. Но даже в таких случаях иногда мать и ребенок могут помочь друг другу. Однако есть три других случая, когда ни за что мать не может спасти своего ребенка и ребенок не может спасти свою мать. Это в случае страха перед старостью, в случае страха перед болезнью и в случае страха перед смертью. Видя, что мать стареет, ребенок может заменить собою стареющую мать? Плача над больным ребенком, как мать может заменить собою больного ребенка? Когда ребенок умирает или когда мать умирает, хоть они мать и ребенок, они не могут собою заменить друг друга. Как бы глубоко ни любили мать и ребенок друг друга, в таких случаях они никак не могут помочь друг другу. 4. Злодея, который, совершив много злодейств в этом мире, упал после смерти в ад, его властитель Эмма спросил: "Когда ты был в мире людей, ты не встречал троих ангелов?" - "Нет, я не встречал ангелов". "А не встречал ты сгорбленных стариков, которые еле ходят, опираясь на посох?" — "Таких стариков я видел очень много". "Встретив этих ангелов, ты не понял, что тебя ждет старость, и не догадался, что тебе надо спешить с добрыми белами. За это ты сейчас подвергаешься таким наказаниям". "Ты не видел больных людей, прикованных к постели и исхудавших до того, что на них жалко смотреть?" - "Таких больных я видел очень много". "Встретив болящих ангелов, ты не понял, что и тебя ждут болезни. За это ты и прислан в ад". "А не видел ли ты людей, умиравших около тебя?" - "Умиравших я видел очень много. " "Встретив ангелов, которые учат, что всех ждет смерть, ты не понял, что тебе тоже суждено когда-нибудь умереть, и не позаботился о добрых делах. За это тебе даются такие наказания. За своп деяния ты будешь отвечать сам". 5. У Кисаготами, невестки одного богатого человека, умер единственный, еще маленький сын. Потрясенная постигшим ее горем, молодая мать помешалась умом. Крепко прижав к груди холодное тело своего ребенка, она пошла искать человека, который бы вылечил ее любимого сына. Никто не мог ей помочь, все только сочувствовали ей. Пожалев ее, один ученик Возвышенного посоветовал ей пойти к его учителю в Джетавану. Молодая мать поспешила с ребенком к Возвышенному. Внимательно посмотрев на женщину, Возвышенный сказал: "Женщина, чтобы вылечить твоего ребенка, нужны семена мака. Сходи в город и попроси у кого-нибудь 4-5 зерен. Но эти семена мака должны быть из такого дома, где еще никто не умирал". Помешавшаяся от горя мать пошла в город за семенами мака. Мак она сразу нашла, но дом, где бы еще никто не умирал, она никак не могла найти. Так и не найдя нужных ей семян мака она вернулась к Будде. Увидев, что Возвышенный сидит тихо, в полном покое, она впервые поняла, что означали Его слова. Она словно очнулась, и помешательство ее прошло. Похоронив холодное тело своего ребенка, она вернулась к Возвышенному и стала Его ученицей. Реальная жизнь человека 1. Люди на этом свете равнодушны друг к другу и не любят друг друга. Из-за мелочей они ссорятся друг с другом, живут в зле и страданиях, их жизнь являет собой сплошной круг несчастий и страданий. Независимо от положения и богатства они страдают, думая только о деньгах. Одни страдают от того, что у них нет денег. Другие - от того, что у них есть деньги. Они заботятся только о том, чтобы удовлетворить свои желания, в не знают ни минуты покоя. Богатые - если у них есть огород, беспокоятся об огороде, если у них есть дом, беспокоятся о доме. Они беспокоятся обо всем, что у них есть и к чему они привязаны. Попав в бедствие, столкнувшись с затруднениями или потеряв из-за пожара то, что у них было, они страдают и даже посягаются на свою жизнь. Более того, в смертный путь они отправляются одни, никто их не сопровождает. Бедные же страдают от того, что у них нет ничего. Они хотят иметь дом, огород. Горя в огне желания, они устают и телом и душой. Из-за этого они не могут прожить данную им жизнь и умирают прежде времени. Все на свете им кажется враждебным для них. И в долгий смертный путь они вынуждены отправляться одни. 2. В этом мире есть пять зол. Во-первых, все на свете, от человека до ползающего по земле гада, живут в постоянной вражде. Сильные притесняют слабых, а слабые обманывают сильных. Они враждуют между собой, постоянно нанося друг другу обиды и оскорбления. Во-вторых, родители и дети, братья и сестры, мужья и жены, родные и близкие, - все они не имеют своих собственных принципов, не имеют твердых правил, которых надо строго придерживаться. Они только заботятся о самих себе и о своих желаниях. У них нет своей правды. Они обманывают друг друга, слова и дела у них расходятся. В-третьих, все имеют дурные помыслы, живут плотскими вожделениями. Ни мужчины, ни женщины не играют отведенной им роли. Из-за этого они враждуют друг с другом, сбиваясь в группы, и совершают злодейства. В-четвертых, никто не думает делать добрых дел. Все, показывая плохой пример друг другу, совершают дурные дела, лгут, болтают много лишнего, злословят, лицемерят и оскорбляют друг друга. Не уважая друг друга, каждый считает себя самым важным человеком на свете и не чувствует даже угрызения совести, оскорбив другого. В-пятых, все люди ленивы, не знают добрых дел. У них нет чувства благодарности, нет чувства долга. Они движимы только своими желаниями, причиняют неприятности другим и, в конце концов, совершают тяжкие преступления. 3. Люди должны уважать и помогать друг другу. Вместо этого они ненавидят друг друга из-за ничтожных своих личных интересов. Притом они не знают, что даже небольшой повод к ссоре может привести со временем к крупной ссоре и глубоко затаенной обиде. Вражда в этом мире, хотя и причиняет вред обеим сторонам, не сразу ведет к катастрофе. Но она отравляет души, озлобляет человека и меняет его душу. Поэтому, повторяя перерождения, люди начинают оскорблять, клеветать друг на друга и враждовать. В этом мире алчности и страсти человек рождается один, и умирает один. Возмездие за совершенные деяния никто за него не примет в будущем, он сам должен принять возмездие. Добро и зло воздаются по-разному. За добро человек получает счастье, а за зло — бедствия. Это непреложная истина. Притом каждый получает то, что заслуживает за свои деяния. 4. Крепко связанные желаниями, привычками и страданиями, люди с течением времени приходят в отчаяние. В глубоком отчаянии они пускаются утолять свою алчность, озлобляются, совершают безумства, ссорятся друг с другом, не могут стать на правильный путь, умирают прежде времени и вынуждены вечно страдать. Такая жизнь людей не отвечает законам природы, не отвечает законам неба и земли. Она непременно навлечет бедствия, и люди вынуждены страдать в этом мире, и в том мире. Поистине, на этом свете все течет и изменяется очень быстро, нет ничего устойчивого, ничего надежного. Очень печально, что все в таких условиях предаются только наслаждениям. 5. Это реальная картина этого мира. Люди рождаются в этом мире в страданиях, делают только зло, не зная ничего о хороших делах. Поэтому по законам этого мира они в возмездие получают еще большие страдания. Заботясь только о себе, люди не помогают другим. Они дают волю своим желаниям, разжигают свои страсти и страдают, а в возмездие получают еще большие страдания. Процветание долго не длится, оно сразу же проходит. Наслаждения в этом мире тоже сразу же проходят. 6. Поэтому человек должен оставить мирские дела, и пока здоров, должен встать на правильный путь, должен желать себе вечной жизни. Что же может быть лучше и приятнее, чем правильный путь? Но люди не верят, что добрые дела воздаются добром, что правильные дела ведут к правильному пути. Они не знают также, что после смерти человек перерождается. Они не верят, что помощь другим приносит счастье. Они ни во что не верят, что касается добра и зла. Люди ошибаются, они не знают правильного учения, не знают добра. В их душе царит мрак, они не знают законов, по которым выходит удача и неудача, бывает счастье и несчастье. Они только плачут и печалятся тем, что живут сейчас. Все течет и изменяется, так как нет ничего постоянного на свете. Люди только и знают, что печалиться и страдать из-за этого. Они не прислушиваются к правильному учению, не задумываются глубоко. Они предаются только наслаждениям, которые доступны им. Их желаниям иметь богатство и плотским вожделениям нет конца и краю. Люди с глубокой древности живут в мире заблуждений, они живут в вечной тревоге и в глубоких страданиях. И даже сейчас эти заблуждения продолжаются. Но как хорошо, что теперь они получили возможность узнать учение Будды и поверить в Него. Они должны глубоко призадуматься, отдалиться от зла, выбрать добро и следовать учению Будды. К счастью, все сейчас имеют возможность узнать учение Будды, поэтому все должны поверить в Него и желать родиться в мире Будды. Познакомившись с учением Будды, нельзя по примеру других подпадать под власть мирских страстей и делать грехи. Нельзя желать одного только своего спасения, надо, распространяя это учение, желать спасения и другим людям. ГЛАВА V. СПАСЕНИЕ БУДДЫ Обеты Будды 1. Людям очень трудно освободиться от мирских страстей. С глубокой древности они заблуждаются, творя дурные дела. Поэтому, хотя они и имеют в себе сущность Будды, не могут ее проявить. Будда, хорошо знающий натуру человека, еще с незапамятных времен решил стать боддхисаттвой и, исполненный Высшего милосердия и сострадания, начал избавлять людей от страхов и страданий. Для этого Он дал множество обетов и поклялся сделать все возможное, какие бы тяжелые испытания ни выпали на Его долю. а) Хотя я и стану Буддой, но если люди, рождающиеся в моем мире, не смогут стать Буддой и не достигнут просветления, я не буду просветляться. б) Хотя я и стану Буддой, но если мой свет будет ограниченным и не будет достигать всех уголков мира, я не буду просветляться. в) Хотя я и стану Буддой, но если моя жизнь будет ограниченной и исчислимой годами, я не буду просветляться. г) Хотя я и стану Буддой, но если будды всех десяти стран света не будут прославлять мое имя, я не буду просветляться. д) Хотя я и стану Буддой, но если будды всех десяти стран света, проникшись глубокой верой в мое учение, захотят родиться в моем мире и не смогут этого сделать, десять раз повторив про себя мое имя, я не буду просветляться. е) Хотя я и стану Буддой, но когда решившие следовать моему учению люди всех десяти стран света, совершив много добродетельных поступков и от всей души возжелав родиться в моем мире, будут умирать, и я не предстану перед ними в окружении великих боддхисаттв, я не буду просветляться. 2. Дав эти обеты, Будда за долгое время совершил бесчисленное множество добродетельных поступков, создал Свой Чистый мир, уже в глубокой древности став Буддой, и теперь проповедует Свое учение в Своем Чистом мире. В этом Чистом мире царят чистота и покой. Здесь нет заблуждений, есть одно только удовольствие от просветления. И одежды, и пища, и все красивое появляется по желанию жителей этого мира. Когда приятный свежий ветерок пройдется по деревьям из драгоценностей, голос, проповедующий благородное учение, наполняет воздух и очищает души всех слушающих. В этом мире цветут душистые лотосы разных цветов. На каждом цветке бесчисленное множество лепестков, которые светятся каждый своим светом. Каждый свет проповедует разум Будды и ведет всех слушающих на путь Будды, полный мира и покоя. 3. Будды всех десяти стран света восхваляют добродетели этого Будды. Всякий, кто, узнав об этом Будде, поверит в него с радостью, может родиться в Его мире. Кто достигнет мира этого Будды, тот обретет бессмертие, возгорит желанием спасать других людей и всего себя посвятит этому благородному делу. Возгоря таким желанием, они освобождаются от привязанностей и познают бренность человеческого существования. Они начинают делать дела, которые идут на пользу не только себе, но и другим людям, разделяют их надежды и страдания, свободные от уз и привязанностей мирской жизни. Они знают, что этот мир полон страданий и мучений. Они знают также, что милосердию и состраданию Будды нет конца и края. В их душе нет никакой привязанности. Они не делают различия между собой и другими. Они совершенно свободны. Они могут пойти куда угодно, могут идти вперед и назад, но они предпочитают оставаться с теми, кому предназначены милосердие и сострадание Будды. Поэтому всякий, кто, узнав о Будде, хоть один раз в радости повторит про себя Его имя, тот получит благословение от Будды. Все люди должны прислушаться к учению Будды и следовать за Ним, даже если кажется, что Он ведет снова в огонь, которым объят этот мир жизни и смерти. Если люди на самом деле хотят достигнуть просветления, они должны прибегнуть к помощи этого Будды. Без помощи Будды обычному человеку не добиться просветления. 4. Сейчас этот Будда находится недалеко от нас, хотя Его мир находится очень далеко. Сам Будда живет и в душе того, кто о Нем думает. Если вообразить этого Будду в душе, Он светится в бесчисленном количестве золотых лучей и предстает в 84 тысячах образов и видов. Каждый образ и вид светится 84 тысячами лучей. Каждый луч освещает человека, думающего о человеке и никогда не покидает его. Смотря на Будду, человек видит Его душу. Его душа есть не что иное, как Высшее милосердие. Он спасает не только тех, кто верит в Него, но и тех, кто не знает о Его милосердии или забыл о Нем. Тому, кто верит в Него, Будда предоставляет возможность слиться с Ним воедино. Если думать о Нем, Он может войти в душу каждого человека, так как Он может наполнить собой любой предмет. Поэтому, когда человек думает о Будде, его душа обретает ясный образ и вид Будды, она сама становится Буддой. Надо думать, что у благоверного и благочестивого человека душа самого Будды. 5. Образ Будды многообразен. Перед каждым человеком Он появляется в том образе, который доступен пониманию человеком Будды в соответствии с его способностями. Будда заполняет Собой весь мир. Ему нет ни конца, ни края. Он непостижим для человеческого ума. Его можно увидеть и во вселенной, и в природе, и в каждом человеке. Каждый, кто повторит про себя имя Будды, может Его увидеть. Он непременно придет к нему в сопровождении двух боддхисаттв. Будда присутствует во всех мирах, но увидеть Его может только тот, кто верит в Него. Даже встреча с условным образом Будды приносит человеку большое, поистине неизмеримое счастье. 6. Душа этого Будды есть не что иное, как Высшее милосердие и разум, поэтому Будда может спасти любого человека. Человек, по своему неразумию, совершивший тяжкий проступок, в душе алчущий и гневающийся, с дурными помыслами, а языком своим лгущий, болтающий много лишнего, сквернословящий и лицемерящий, убивающий другие существа, ворующий и сладострастный, то есть совершающий десять зол, из-за своих плохих деяний осужден на вечное страдание в будущем. Когда он будет умирать, к нему придет хороший друг и скажет: "Тебя ждут страдания, сейчас ты не можешь даже подумать о Будде. Тогда хоть повторяй Его имя". Если он, сосредоточившись, повторит несколько раз имя Будды, то с каждым разом с него будет сниматься тяжкий грех и он будет избавлен от мира бесконечных блужданий. Если он будет повторять имя Будды, то с него будет снят грех, и он будет освобожден от мира бесконечных блужданий. Тем более, если он будет молиться от чистого сердца. Поистине человек, молящийся Будде, прекрасен, как белый лотос. Два боддхисаттвы — Милосердие и Разум — станут его провожатыми, будут направлять его по правильному пути и приведут его к рождению в мире Будды. Поэтому все люди должны выучить слова: "Наму-Амида-Буцу", что означает: "Буду беззаветно служить Будде". Выучить эти слова, значит, выучить имя Будды. Счастливая земля 1. Будда на самом деле существует и проповедует свою Дхарму. Люди, живущие в его мире, не знают страданий, они проводят каждый день в удовольствиях, поэтому этот мир называется раем. В этом мире есть семь прудов, сделанных из драгоценных камней, в прудах чистая вода. Дно прудов устлано золотым песком. На поверхности цветут большие лотосы. Голубые лотосы излучают голубой свет, желтые лотосы - желтый свет, красные лотосы излучают красный свет и белые лотосы - белый свет. Они распространяют вокруг себя чистый и приятный аромат. Около прудов стоят четыре дворца, сделанные из золота, серебра, сапфира и хрусталя. В них лестницы, ведущие к воде, изготовлены из мрамора. В других метах над прудами нависают парапеты и балюстрады, закрытые занавесом, вышитым драгоценными камнями. Между ними растут повсюду пахучие деревья и цветы. С неба льется божественная музыка, землю освещает золотой свет. Шесть раз в сутки падают с неба цветы. Люди собирают эти цветы в вазы, несут их в миры других будд и возносят их мириадам будд. 2. В садах в этом мире беспрерывно поют сладкими голосами лебеди, павлины, попугаи, сорокопуты, калавинки и другие птицы. Они воспевают добродетели и добро и проповедуют учение Будды. Слушая сладкие голоса поющих птиц, люди молятся о Будде, думают над учением и молятся о том, чтобы люди жили в мире и согласии. Всякому, кто слышит эти песни, кажется, что он слышит Будду, укрепляется верой в Будду, исполняется новой радостью, и обновляет дружбу с последователями Будды, живущими в других мирах. Когда свежий ветерок проходит по ветвям деревьев, сделанных из драгоценных камней, и касается сети светящихся колокольчиков, все эти колокольчики начинают каждый на свой лад вызванивать мелодии. Слушая эти мелодии, люди начинают молиться Будде, задумываться над учением Будды и молиться о том, чтобы люди жили в мире и согласии. Мир Будды полон таких добродетелей и невиданной красоты. 3. Почему Будду этого мира называют Буддой беспредельного света и бесконечной жизни? Потому что свет Будды невозможно измерить. Он освещает все страны в десяти странах света и все равно он не истощается. А жизнь Его бесконечна. Поэтому Его так называют. Все, кто родится в этом мире, не возвращаются в мир заблуждений. И количество их неисчислимо. Освещенное светом Будды, пробуждается к новой жизни тоже неизмеримое множество людей. Если человек с именем Будды на устах проживет один день или семь дней, когда он будет умирать, перед ним появится Будда в сопровождении многих святых. Душа этого человека непременно возродится в мире Будды. Если человек, узнав о Будде, поверит в Его учение, он, охраняемый Буддами, может достигнуть высшего просветления. СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ГЛАВА I. ПУТЬ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ Очищение души 1. Человек находится в плену мирских страстей, которые служат источником заблуждений и страданий. Существует пять способов избавления от власти этих страстей. Во-первых, правильно смотреть на вещи и постичь закон причинной связи. Надо знать, что источником всех страданий являются одолевающие душу мирские страсти. Следовательно, когда будут уничтожены эти страсти, исчезнут и страдания. Так как человек неправильно смотрит на вещи, он начинает думать, что существует его "я", начинает пренебрегать законом причинности. Такое ошибочное понимание служит причиной страсти, человек заблуждается и страдает. Во-вторых, обуздать мирские страсти посредством сдерживания своих желаний. Надо трезвой душой подавлять желания, возникающие под воздействием глаз, ушей, носа, языка, плоти, помыслов души, и пресекать страсти в корне. В-третьих, при использовании иметь правильное представление об их пользовании. Нельзя носить одежду и принимать пищу для своего наслаждения. Одежда служит для того, чтобы защитить себя от холода и от жары и скрыть от взоров других свою наготу. А пища служит для того, чтобы поддерживать плоть человека, следующего учению Будды. Если человек будет придерживаться такого правильного отношения к вещам, страсти не будут возникать в его душе. В-четвертых, во всем нужно терпение. Надо уметь переносить жару, холод, голод и жажду, надо уметь переносить оскорбления и клевету. Тогда не возгорится пламя страстей, сжигающее человека. В-пятых, держаться дальше от опасных соблазнов. Точно также, как умный человек не приближается к норовистой лошади или к бешеной собаке, нельзя приближаться к опасным местам, надо избегать плохих товарищей. Тогда пламя страсти погаснет. 2. На свете существует пять желаний. Они возникают, когда глаза видят приятные формы, уши слышат приятные звуки, нос чувствует приятный запах, когда от приятного вкуса текут слюни, когда руки чувствуют приятное прикосновение. Многие люди, влекомые этими желаниями плоти, отдаются наслаждениям, не думая о последующих бедствиях. Они попадают в плен к дьяволу, как лесной олень в ловушку охотника. Поистине эти пять желаний являются ловушками. Когда человек попадает в них, у него в душе рождаются страсти и он начинает страдать. Столкнувшись с бедствиями, вызванными этими желаниями, надо искать способа освобождения из ловушки. 3. Существует не один способ освобождения из ловушки. Возьмем, например, змею, крокодила, птицу, собаку, лису и обезьяну, то есть шесть совершенно разных по повадкам животных, свяжем их крепкими веревками, концы завяжем в один узел и отпустим. Все шесть животных, подчиняясь своим инстинктам, устремятся в свое логово: змея - на свой курган, крокодил - в воду, птица - в небо, собака - в деревню, лиса - в поле, а обезьяна - в лес. Каждый будет рваться в свою сторону, и одолеет всех самый сильный. Он потянет всех за собой в свою сторону. Точно также человека одолевает то, что видят глаза, слышат уши, чувствует нос, язык, чувствует кожа и желает душа. Из них побеждает самое сильное, и человек подпадает под власть этого желания. Если же этих животных привязать каждого веревкой к накрепко вкопанному в землю столбу, первое время все животные будут рваться к себе домой. Но со временем они выбьются из сил и лягут бессильно у столба. Как и в этом случае, если человек научится владеть своей душой и возьмет ее под свой контроль, другие пять желаний не смогут ее соблазнить. Если душа будет контролироваться, человек будет счастлив и в настоящем, и в будущем. 4. Люди, горя в огне желаний, гоняются за громкой славой. Они похожи на ладан, который курясь, сгорает и исчезает. Если гоняться за славой и почестями, позабыв об учении Будды, плоти грозит гибель, а душа будет чувствовать угрызения совести. Человек, гоняющийся за честью, богатством и красотой, похож на ребенка, который облизывает острый меч, обмазанный медом. Слизывая сладкий мед, он может порезать язык. Отдавшийся своим желаниям и неудовлетворяющийся человек похож на человека, идущего с горящим факелом против ветра. Он обжигает свои руки, обжигает свое тело. Нельзя верить своей душе, отравленной тремя ядами: жажды, ненависти и неразумия. Нельзя давать волю своей душе. Надо стараться сдерживать свою душу и не подчиняться желаниям. 5. Стремящийся к просветлению должен избегать огня желаний. Как человек, несущий на спине сено, избегает полевого пожара, так и стремящийся к просветлению должен непременно держаться дальше от пламени желаний. Глуп человек, который, увидев красивый цвет и боясь, что душа может плениться им, хочет вырвать свои глаза. Главное здесь душа. Надо исправить душу, тогда пройдет искушение глаз, повинующихся душе. Следовать учению Будды тяжело. Но жить без души, стремящейся к просветлению, еще тяжелее. Без нее человек осужден на бесконечные страдания, родясь в этом мире, старея, болея и умирая. Следующий учению Будды должен брать пример с коровы, идущей с тяжелой ношей на спине по глубокой грязи. Она идет вперед, не останавливаясь. Останавливается она и отдыхает только тогда, когда грязь остается позади. Грязь желаний значительно глубже, но если с правильной душой следовать по пути просветления, после преодоления грязи страдания исчезают и наступает облегчение. 6. Идущий по пути просветления должен избавиться от своей эгоистической гордости и обрести свет учения Будды. Никакие драгоценности не могут сравниться с этой добродетелью. Чтобы тело было здоровым, чтобы дом процветал и чтобы люди обрели мир и покой, прежде всего надо тренировать и взять под контроль свою душу. Если человек возьмет под контроль свою душу и будет испытывать радость от учения Будды, к нему незаметно для него самого перейдут добродетели. Драгоценности рождаются из земли, добродетель рождается из добра, а разум рождается из спокойной и чистой души. Для того, чтобы благополучно пройти как бескрайнее поле жизнь, полную заблуждений, надо освещать себе путь светом разума и защищать себя добродетелями. Будда учит, что надо избавиться от трех ядов: жажды, ненависти и неразумия. Это правильное учение. Кто будет следовать ему, тот будет жить хорошо и будет счастлив. 7. Душа человека часто склоняется в сторону своих помыслов. Стоит ей подумать о жажде, как в ней возникает жажда. Стоит ей подумать о ненависти, как в ней возникает ненависть. Стоит ей подумать о мести, как в ней возникает чувство мести. Осенью, когда приближается время уборки урожая, пастух собирает своих пасущихся коров и запирает их в хлев. Это он делает для того, чтобы они не вытоптали хлеб, не навлекли на себя гнев хлеборобов и не были побиты. Так и человек, видя бедствия, возникающие из-за плохих дел, должен запирать свою душу на замок и искоренять дурные мысли. Искоренив чувства жажды, ненависти и мести, он должен заботиться и том, чтобы его душа не жаждала, не ненавидела и не помышляла о мести. Весной, когда поля покрываются свежей зеленью, пастух выпускает своих коров. Но он постоянно следит за ними и не спускает с них глаз. Точно также человек постоянно должен следить за помыслами своей души и держать ее под своим контролем. 8. Однажды Возвышенный пребывал в городе Каусамби, в котором жил человек, затаивший злобу против Него. Он подкупил плохих людей и распространил по городу недобрую молву о Возвышенном. Когда ученики Возвышенного пошли в город собирать подаяния, они ничего не получили, а услышали только обидные слова в свой адрес. Тогда Ананда сказал Возвышенному: "Лучше не оставаться в этом городе. Пойдем в другой город получше". На это Возвышенный ответил: "Ананда, а что, если и в другом городе нас тоже так встретят?" "Тогда пойдем в следующий город", — ответил Ананда. "Нет, Ананда. Нас так могут встретить в любом городе. Мы тогда будем без конца ходить из города в город. Когда нас оскорбляют, я думаю, надо терпеть, терпеть до тех пор, пока не перестанут оскорблять. И тогда можно пойти в другой город. Слушай, Ананда, Будда чужд таких восьми понятий, как выгода и убытки, клевета и честь, восхваление и оскорбление, страдания и радости. Все это скоро пройдет". Добрые дела 1. Стремящийся к просветлению человек должен постоянно заботиться о чистоте деяний своего тела, языка и души. Заботиться о чистоте деяний своего тела - это значит не умерщвлять живые существа, не воровать и не совершать прелюбодеяния. Заботиться о чистоте деяний своего языка - значит не лгать, не сквернословить, не лицемерить и не болтать лишнего. Заботиться о чистоте души — значит не жаждать, не гневаться и не смотреть на вещи неправильно. Если душа затуманивается, деяния становятся грязными и нельзя избежать страданий. Поэтому важно очищать душу и воздерживаться в своих действиях. 2. В давние-давние времена жила одна богатая вдова. Она была доброй, мягкой и скромной женщиной и пользовалась хорошей репутацией. У нее была служанка, которая тоже была умной и трудолюбивой женщиной. Однажды служанка подумала: "Моя хозяйка пользуется всеобщей любовью, но на самом деле разве она такой хороший человек? Может быть, она стала такою благодаря окружению. Дай-ка, испытаю ее". На следующее утро служанка встала поздно и вышла лишь к обеду. Хозяйка спросила сердито: "Почему ты сегодня так поздно встала?" "Не следует сердиться за то, что я раз или два раза встала поздно", - ответила служанка и рассердила хозяйку еще больше. На следующий день она тоже встала поздно. Разгневанная хозяйка схватила палку и ударила служанку. Об этом узнали люди, и хозяйка потеряла их уважение и любовь. 3. Все люди похожи на эту хозяйку. Если окружение хорошее, человек может быть добрым, скромным и спокойным. Но может ли он оставаться таким же и после того, как окружение изменится и восстановится против него? Когда человек слышит неприятные для себя слова, когда люди явно настроены к нему враждебно, когда он не может как следует одеться, как следует поесть и получить более или менее хорошее жилье, сможет ли он по-прежнему оставаться спокойным и продолжать делать добрые дела? Когда окружение благоприятствует человеку, и он может сохранять спокойствие и делать хорошие дела, это еще не значит, что он хороший человек. Только человек, который радуется учению Будды и достиг телесного и душевного совершенства, может быть хорошим человеком. Он всегда может сохранять спокойствие и быть скромным. 4. Все слова можно разделить по противоположности на пять категорий: на уместные и неуместные, на отвечающие действительности и на не отвечающие, на мягкие и на грубые, на полезные и на вредные, на слова, сказанные с любовью, и на слова, сказанные с ненавистью. С какими бы из этих слов к вам ни обратились, надо стараться сохранять душевное равновесие, не употреблять грубых слов, быть полным участия и сострадания к людям и не знать гнева и ненависти. Допустим, у вас есть человек, который лопатой и мотыгой роет землю и разбрасывает ее вокруг в надежде, что земля исчезнет. Но сколько бы он ни старался, сколько бы ни заклинал, земля не исчезнет, она не уничтожится. Точно так же невозможно уничтожить все слова. Поэтому, с какими бы словами к вам ни обратились, надо совершенствовать себя и проникаться милосердием, стремиться всегда сохранять душевное спокойствие, чтобы слова не могли произвести на нее никакого действия, как невозможно, сколько ни старайся, ничего нарисовать на небе красками. Как невозможно, сколько ни трудись, высушить большую реку факелами из сухой травы. Как невозможно, сколько ни ухитряйся, поднять шорох хорошо дубленой кожей. Человек должен стремиться, чтобы его душа стала такой же обширной, как земля, такой же безграничной, как небо, такой же глубокой, как большая река, такой же мягкой, как хорошо дубленая кожа. Если даже попадешь в руки врагов и подвергнешься зверским пыткам, нельзя падать духом. Если упадешь духом, нельзя сказать, что ты верно следуешь учению Будды. В любом случае надо сохранять душевное спокойствие, избегать произносить слова с ненавистью и гневом, надо с состраданием и участием относиться к человеку. 5. Один человек увидел муравейник, по вечерам дымивший, а днем горевший. Он рассказал об этом мудрецу. Тот приказал ему "взять меч и глубоко рыть муравейник". Человек так и сделал. Сначала он выкопал из муравейника задвижку, затем пену, потом вилы, потом ящик, черепаху, нож и кусок мяса. Последним он выкопал дракона. Когда человек рассказал мудрецу о том, что он нашел в муравейнике, тот посоветовал ему "все выбросить, кроме дракона. Дракону нельзя мешать". В этой притче под "муравейником" подразумевается тело человека. "По вечерам дымит" — это значит, вспоминая вечером, что он делал днем, человек или радуется или сожалеет о сделанном. "Днем горит" - это значит все, что человек обдумал вечером, он осуществляет днем на деле и на словах. "Человек" в этой притче - следующий учению Будды. "Мудрец" - это Будда. Под "мечом" подразумевается чистый разум. "Глубоко рыть" — значит усиленно работать над самоусовершенствованием. "Задвижка" означает мрак невежества. "Пена" - гнев и муки, "вилы" — колебание и тревогу, "ящик" - жажду, ненависть, лень, беспокойство, сожаление и замешательство. "Черепаха" — тело и душу. "Нож" - пять желаний. "Кусок мяса" - желание предаться наслаждениям. Все это отравляет тело человека, поэтому от всего этого надо избавиться. Последний появившийся из муравейника "дракон" — это душа, избавленная от мирских страстей. Если рыть под собой землю, в конце концов, можно докопаться до дракона. "Оставить дракона и не мешать ему" - значит оставить в покое душу, избавленную от мирских страстей, и дать ей самой кончить начатое дело. 6.Ученик Возвышенного Пиндола, достигнув просветления, вернулся в свой родной город Каусамби, чтобы отблагодарить жителей за доброе к нему отношение. Он решил подготовить землю, для того чтобы посеять в ней семена Будды. На окраине города был небольшой парк, где бесконечно тянулись пальмовые аллеи. Со стороны широко разлившегося Ганга непрерывно дул приятный прохладный ветерок. Однажды в жаркий летний день, избегая палящего дневного солнца, Пиндола сел в тени пальм и погрузился в медитацию. Как раз в этот день царь Удояна вместе со своими царицами пришел в парк повеселиться. Утомившись от музыки и веселья, он вздремнул в тени деревьев. Пока царь спал, его царицы пошли прогуляться по парку и увидели под пальмами Пиндолу, погрузившегося в медитацию. Пиндола произвел на женщин глубокое впечатление, они заинтересовались учением Будды и попросили его прочесть проповедь. Проснувшись, царь увидел, что он один. Он пошел искать своих цариц и увидел в тени пальм святого отшельника в окружении цариц. Душа царя, испорченная чувственными наслаждениями, возгорелась ревностью и, не помня себя от гнева, он набросился на святого: "Как тебе не стыдно совращать моих цариц!" Пиндола закрыл глаза и замолк. Он не вымолвил ни слова в ответ. Взбешенный такой невозмутимостью святого, царь выпростал из ножен меч и приставил его к лицу Пиндолы, но тот продолжал молчать и неподвижно сидеть, как камень. Доведенный до полного бешенства, царь разворотил муравейник и обсыпал сидящего монаха красными муравьями. Но Пиндола по-прежнему продолжал сидеть, не нарушая своей прежней позы. Тут царю вдруг стало стыдно, и он попросил прощения у святого мудреца. С тех пор учение Будды начало распространяться и в царском дворце, а затем и по всему государству. 7. Через несколько дней царь Удояна посетил Пиндолу в лесу и задал ему вопросы, не дававшие ему покоя. "Скажи мне, святой учитель, почему ученики Будды, будучи молодыми, не поддаются на соблазны и остаются чистыми?" Пиндола ответил: "Царь, Будда научил нас, как относиться к женщинам. Пожилых женщин надо считать своей матерью. Женщин средних лет надо считать своими младшими сестрами, а молодых женщин надо считать своими дочерьми. Благодаря этому наставлению Будды Его ученики, будучи молодыми, не поддаются на соблазны и остаются чистыми". "Но люди соблазняются и на женщин возраста своей матери, и на женщин возраста своей младшей сестры, и на женщин возраста своей дочери. Скажи мне, святой учитель, почему ученики Будды могут подавлять такие свои желания?" "Царь, Возвышенный научил нас видеть кровь, гной, пот, жир и все другое, что оскверняет тело человека. Усматривая это в человеке, мы молодые, можем сохранять свою душу чистой". "Святой учитель, тем ученикам, кто прошел телесные и духовные испытания и кто набрался разума, это, наверно, легко удается. Но еще неопытным ученикам Будды, вероятно, это трудно. Пытаясь смотреть на оскверненное, незаметно для самого себя они могут увлечься чистотой. Пытаясь смотреть на безобразное, они незаметно для самого себя могут увлечься красотой. Наверно, для того чтобы ученики Будды могли продолжать красивые и чистые дела, есть еще какие-нибудь секреты?" "Царь, Будда учит нас строго охранять окна пяти чувств. Когда глаза видят цвет и форму, уши слышат звук голоса, нос чувствует приятный запах, язык чувствует сладкий вкус и тело чувствует приятное ощущение, Будда учит не соблазняться приятным и не раздражаться, когда его чувства воспринимают неприятное. Надо строго охранять окна пяти своих чувств. Благодаря такому наставлению Будды даже молодые ученики могут сохранять свою душу чистой". "Святой учитель, наставления Будды правильные. Я знаю это на своем опыте. Если не охранять окна пяти чувств, человек сразу может попасть в плен низких желаний. Для того, чтобы наши дела были чистыми, необходимо строго охранять окна пяти чувств". 8. Когда человек от помыслов души переходит к действиям, непременно возникает противодействие. Если его обругают, он стремится ответить тем же и обругать в ответ. Человек должен всячески сдерживать это противодействие. Оно равносильно тому, чтобы плевать против ветра. Это пойдет во вред не противнику, а ему самому. Это похоже на то, чтобы мести пыль против ветра. Чисто от этого не становится, только сам покрываешься пылью. Ответное действие непременно приносит бедствия. 9. Очень хорошо, когда человек избавляется от жадности и становится щедрым. Но еще лучше, если он, сверх того, стремится к просветлению и уважению учения Будды. Человек, не заботясь о своих эгоистических интересах, должен стараться во всем помогать другим. Если поможешь другому, этому примеру последуют и другие. Так рождается счастье. Огонь факела, сколько бы тысяч человек ни зажигали от него другие факелы, нисколько не убавится. Так и счастье. Сколько бы его ни раздавать другим, его не убудет. Человек, идущий по пути просветления, должен с превеликой осторожностью делать каждый шаг. Как бы ни была высока цель, к ней надо идти шаг за шагом. Нельзя забывать, что путь лежит через нашу ежедневную жизнь. 10. Для того, кто ступает на путь просветления, существует 20 трудно выполнимых вещей. 1. Трудно бедному быть щедрым. 2. Трудно гордому следовать по пути просветления. 3. Трудно добиваться просветления ценой самопожертвования. 4. Трудно родиться, пока Будда в этом мире. 5. Трудно слушать учение Будды. 6. Трудно очистить свою душу от низменных инстинктов. 7. Трудно не желать красивого и приятного. 8. Трудно власть имущему не употреблять свою власть для удовлетворения своих желаний. 9. Трудно не рассердиться, когда оскорбляют. 10. Трудно сохранять спокойствие, чтобы ни случилось. И. Трудно изучать широко и глубоко. 12. Трудно воздержаться от насмешки над новичком. 13. Трудно побороть свою гордость. 14. Трудно найти хорошего друга. 15. Трудно следовать учению Будды и достигнуть просветления. 16. Трудно не попасть под влияние внешних условий и обстоятельств. 17. Трудно учить других, угадывая их способности. 18. Трудно всегда сохранять душевный покой. 19. Трудно не спорить о правильном и неправильном. 20. Трудно научиться правильному методу. 11. Плохой и хороший человек отличаются по своей натуре. Плохой человек не понимает греха и не перестает его делать. Он не любит, чтобы ему говорили о его грехах. Хороший человек имеет понятие добра и зла. Когда он узнает, что это зло, он немедленно перестает его делать, и благодарит человека, который указал ему на зло. Так, хороший человек отличается от плохого. Неразумный человек — это такой, который не может поблагодарить человека, оказавшего ему любезность. Умный же человек всегда готов к благодарности. Он всегда готов благодарить не только тех, кто оказал ему непосредственно любезность, но и тех, кто заботливо относится к другим. Учение Будды в древних притчах 1. В давние-давние времена было государство, где избавлялись от стариков. В этом государстве любого человека, достигшего преклонного возраста, относили далеко в горы и оставляли его там. Но один министр не мог бросить своего старого отца. Он вырыл в земле глубокую яму, устроил в ней жилище и укрывал там своего отца. Однажды с неба сошел Бог и задал царю трудный вопрос: "Вот перед тобой две змеи. Которая из них самец и которая самка? Не отгадаешь, сотру с лица земли твое государство". Царь не знал, как отличить самца от самки. Никто этого не знал и среди придворных. Тогда царь издал указ по всему государству и обещал щедро вознаградить того, кто отличит самца от самки. Министр рассказал отцу про загадку, заданную царю Богом. "Эта загадка простая. Надо положить обе змеи на мягкую подстилку. Та змея, которая будет сильно извиваться на подстилке - самец, а та, которая будет неподвижно лежать, — это самка", научил отец. Министр рассказал царю, как надо отличить самца от самки. Так была загадка отгадана. Бог начал задавать новые, более трудные загадки. И царь, и его придворные не могли отгадать их. Но министр с помощью мудрого отца смог все их решить. Вот эти вопросы и ответы на них. "Про кого говорят, что он бодрствует, когда спит, и что он спит, когда бодрствует?" "Это про человека, который идет по пути просветления. Про человека, не знающего об этом пути и спящего, обычно говорят, что он бодрствует. А про человека, знающего этот путь и бодрствующего, говорят, что он спит". "Как определить вес огромного слона?" "Надо слона посадить в лодку и сделать отметку на том месте, до которой лодка погрузится в воду. Затем ссадить слона и в ту же лодку грузить камни до тех пор, пока лодка не погрузится до сделанной отметки. А потом взвесить вес камня, погруженного в лодку". "Что значит, одна чашка воды больше большого моря?" "Если с чистой душой зачерпнуть воды и напоить ею старых родителей или больных, эта добродетель вовек не забудется. Сколько бы ни было воды в большом море, она может истощиться, а добро нет. Поэтому говорят, что чашка воды больше моря". Тогда Бог призвал худого человека, у которого были только кости да кожа. Худой человек спросил: "Есть ли на свете люди, голодающие больше, чем я?" "Есть. Если у человека черствое сердце и бедная душа, он не верит в три сокровища, а именно: в Будду, в Дхарму и в Сангху, не уважает своих родителей и учителей, его душа не только голодная, но и в возмездие в ином мире ей суждено стать претом, то есть голодающим духом, и долгое время страдать в нечеловеческих муках". "Вот тебе доска квадратной формы из сандалового дерева. С какой стороны она ближе к корню?" "Если положить эту доску в воду, одна сторона должна намного больше погрузиться в воду, чем другие. Она и ближе к корню". "Вот перед тобой две лошади, совершенно одинаковые. Это мать и ребенок. Как их отличить?" "Надо дать им травы. Мать непременно будет подкладывать траву своему детенышу. Поэтому их сразу можно различить". Выслушав ответы на эти вопросы, Бог порадовался. Порадовался и царь. Когда царь узнал, что это ответы мудрого отца министра, спрятанного в яме, он издал указ, чтобы больше не избавляться от стариков, а уважать их. 2. В государстве Видеха в Индии царица увидела во сне белого слона с шестью бивнями. Она захотела иметь эти бивни и попросила царя, чтобы он ей подарил их. Царь, безумно любивший свою царицу, не мог отказать ей в этой просьбе. Он объявил по всему государству, что щедро одарит того, кто знает, где находится слон с шестью бивнями. Этот белый слон жил недалеко, в Гималаях. Он готовился стать Буддой. Однажды он спас охотника. Вернувшийся на родину охотник увидел царский указ. Узнав, что, тот кто знает о слоне, будет щедро одарен, он, забыв о том, что слон спас ему жизнь, пошел в горы, чтобы убить его в взять бивни. Так как он знал, что слон готовится стать Буддой, он, чтобы обмануть слона, надел рясу и обрядился в монаха. В горах он нашел слона. И, когда тот отдыхал, ни о чем не подозревая, выпустил в него отравленную стрелу. Смертельно раненный, слон почувствовал, что пришла его смерть. Но он не рассердился на предавшего его охотника, а жалея его, пленника мирских страстей, спрятал его под собой, закрыв его своими ногами, чтобы защитить от разгневанных товарищей, хотевших разорвать коварного охотника на клочки. Слон спросил охотника, почему он покушается на его жизнь, и когда узнал, что тому нужны его бивни, он сломал свои бивни о большое дерево и дал их охотнику. "Этим кончились мои испытания. Теперь я смогу родиться в мире Будды. Когда я стану Буддой, я прежде всего выну из твоего сердца три отравленные стрелы: жажды, гнева и неразумия", - поклялся белый слон. 3. У подножья Гималаев в бамбуковых зарослях вместе с другими птицами и зверями жил один попугай. Однажды поднялся сильный ветер. От трения стволов бамбука друг о друга возник огонь. Раздуваемый ветром, огонь начал быстро распространяться по всем зарослям, и начался большой пожар. Птицы и звери, отрезанные огнем, закричали и завыли. Попугай, чтобы отблагодарить бамбуковые заросли, которые предоставляли ему кров в течение долгого времени, а также, чтобы спасти птиц и зверей, полетел к расположенному неподалеку пруду, бросился в воду, намочил свои крылья, поднялся в воздух и начал отряхиваться над горящими зарослями, роняя вниз капли воды. Из благодарности к бамбуковым зарослям и из сострадания к другим птицам и зверям, попугай продолжал это делать, не обращая внимания на усталость. Такое сострадание и самоотверженность птицы поразили Бога, находящегося на небе. Он спустился с неба и спросил попугая: "Я понимаю твое горячее желание, но как ты сможешь каплями воды потушить бушующий пожар?" Попугай ему ответил: "Я это делаю из чувства благодарности и сострадания. И поэтому невозможного для меня нет. Я буду тушить. Хоть и умру, я буду бороться с огнем". Бог, тронутый таким ответом, начал помогать попугаю, и они вместе затушили пожар. 4. В Гималаях жила двуглавая птица. Однажды одна голова увидела, что другая ест вкусные плоды и из зависти решила съесть ядовитый плод. Она съела, и обе головы подохли. 5. У одной змеи хвост начал спорить с головой. "Голова, ты всегда впереди. Это несправедливо. Дай и мне стать вперед". А голова ему отвечает: "Я всегда впереди, так уж сделано. Я не могу тебе позволить стать вперед". Долго они спорили, но сколько бы они ни спорили, голова все же была впереди. Рассерженный хвост тогда зацепился за дерево, чтобы не дать голове двигаться вперед. А когда голова остановилась в недоумении, хвост отцепился от дерева и пополз вперед. Вскоре он упал в яму с огнем и сгорел. У каждой вещи есть свое место, и ей отведена особая роль. Если вещь, недовольная своим местом, перестанет исполнять отведенную ей роль, она погибнет. 6. Был один очень вспыльчивый человек. Однажды перед его домом разговаривали два человека. "Хозяин этого дома очень хороший человек. Один только у него недостаток: он очень вспыльчивый". Услышав об этом, человек рассердился, выскочил из дома, набросился на них и избил до крови. Умный человек, когда ему укажут на недостаток, стремится исправить свой недостаток. А глупый человек, когда ему укажут на недостаток, не только не исправляет его, а даже совершает еще большую ошибку. 7. Был богатый, но глупый человек. Однажды он увидел трех этажный дом с высокой и красивой башней и решил себе построить точно такой же. Он позвал плотника и приказал ему построить такой дом с башней. Принявшись за дело, плотник прежде всего построил фундамент, возвел второй этаж и принялся за третий. Видя это, богатый хозяин нетерпеливо сказал ему: "Мне не нужны ни фундамент, ни первый и ни второй этаж. Мне нужна высокая башня на третьем этаже. Скорее строй мне эту башню. Глупый человек не знает труда. Он требует только хороших результатов. Но как не может быть третьего этажа без фундамента, так и не может быть хороших результатов без труда. Когда один человек варил мед, к нему пришел близкий друг. Он решил угостить его медом и стал веером охлаждать мед, не снимая его с огня. Точно так же невозможно добиться прохладного просветления, не загасив огня мирских страстей. Два черта спорили и не могли поделить между собой одного ящика, одного посоха и пары башмаков. Целый день они спорили, кому что взять, но так и не решили. Увидев их, один человек спросил: "Что вы так спорите? Что же хорошего в этих вещах, что вы не можете поделить их между собой?" Черти ответили: "Из этого ящика можно достать все, что захочешь: и пищу, и драгоценные камни. С этим посохом можно победить любого врага. А если надеть на ноги эти башмаки, можно свободно летать по воздуху". Тогда человек сказал: "Тогда нечего вам спорить. Вы отойдите немного от меня. Я вам поделю все поровну". Отдалив от себя чертей, человек взял ящик, посох и, надев на ноги башмаки, поднялся в воздух и был таков. Здесь под чертями подразумеваются иноверцы, а под ящиком - подаяние. Они не знают, что из подаяний рождаются разные сокровища. Посох означает сосредоточие души. Они не знают, что сосредоточием души можно победить бесов мирских страстей. А башмаки - это священная заповедь. Они не знают, что благодаря этой священной заповеди можно преодолеть любой спор. Поэтому они спорят и не могут поделить между собой ящика, посоха и башмаков. 10.Один путешественник однажды вечером остановился в опустелом доме. Вдруг среди ночи пришел черт. Он принес труп человека и бросил его на пол. Вскоре пришел еще один черт. Он сказал, что это его труп. И два черта начали спорить. Тогда первый черт сказал второму: "Так мы с тобой ничего не добьемся. Давай приведем свидетеля. Он и рассудит, чей это труп". Второй черт согласился. Первый черт вывел из угла дрожащего путешественника, который с ужасом наблюдал за этой сценой, и попросил его сказать, кто первым принес труп. Дрожащий путешественник почувствовал себя в безвыходном положении. Если он поддержит одного черта, то обидит другого и будет им непременно убит. Поняв, что ему не миновать смерти в любом случае, он решился и сказал все так, как он видел. Как он и предполагал, другой черт разгневался и оторвал у него руку. Тогда первый черт взял руку трупа и приставил ее человеку вместо оторванной руки. Еще более рассерженный второй черт оторвал другую руку и ноги, он оторвал также и туловище и даже голову. А первый черт все это заменил рукой, ногами, туловищем и головой трупа. Когда черти устали спорить, они съели разбросанные по комнате руки и другие части тела человека, утерлись и ушли. Путешественник остался один в пустом доме. Руки, ноги, туловище и голову, то есть все, что он получил от родителей, у него съели черти, а взамен он получил все это от трупа совершенно незнакомого человека. И тут он перестал понимать, он — это он или не он. На рассвете он, как полоумный, покинул дом, где провел страшную ночь. Увидел буддийский храм, обрадовался, зашел в него и рассказал все, что с ним случилось вчера ночью, и попросил совета, как ему быть. Люди, выслушав этот рассказ путешественника, постигли истину несуществования своего "я" и обрадовались. 11. Однажды в один дом пришла очень красивая, очень хорошо одетая женщина. Удивленный хозяин спросил ее: "Кто вы?" Женщина ответила: "Я богиня счастья, приношу людям счастье". Хозяин обрадовался, пригласил гостью в дом и оказал ей теплый прием. Через некоторое время пришла другая женщина. Бедно одетая и безобразная. Хозяин спросил ее, кто она. Та ответила, что она богиня нужды. Пораженный хозяин хотел ее прогнать. Но богиня нужды сказала: "Богиня счастья - моя старшая сестра. Мы очень дружные сестры и всегда живем вместе. Если прогонишь меня, уйдет и моя сестра". Когда богиня нужды ушла, не стало и красивой богини счастья. Если есть жизнь, есть и смерть. Если есть счастье, есть и несчастье. Если есть хорошее, есть и плохое. Надо это знать людям. Неразумный человек избегает несчастья и ищет одного только счастья. Человек же, идущий по пути просветления, должен быть выше этих двух понятий и не иметь привязанности ни к одной из них. 12. Жил в старину бедный художник. Оставив жену, он пошел на заработки в чужие страны. Три года он трудился в поте лица и заработал много денег. Возвращаясь на родину, в пути он увидел, что совершают обряд приношений буддийским монахам. Он обрадовался. "Я еще ни разу не сеял семена счастья. Сейчас я нашел поле, где могу их посеять. Как я могу упустить такой случай?" - воскликнул художник и, не жалея, истратил все деньги на приношения монахам. Домой он вернулся с пустыми руками. Увидев мужа с пустыми руками, жена рассердилась и начала расспрашивать, куда он дел все заработанные деньги. Муж ответил, что ценности он хранит в надежном складе. Когда жена спросила, что это за склад, он ответил, что это община благородных монахов. Рассерженная жена донесла судье, ее мужа арестовали и начали допрашивать. Он ответил: "Заработанные в поте лица деньги я истратил не зря. До сих пор я не сеял семян счастья, но, когда увидел обряд приношений, который является полем для посева семян счастья, я проникся верой и, не жалея, отдал на приношения все, что имел при себе. Потому что я понял, что настоящее богатство - это не ценности, а душа". Судья вместе с другими, слушавшими художника, пришел в восторг и похвалил его. С тех пор художник стал пользоваться всеобщим доверием, он разбогател и стал жить с женой счастливо. 13.Жил один человек недалеко от кладбища. Однажды ночью он услышал голос, зовущий его из одной могилы, и задрожал от страха. Когда рассвело, он рассказал об этом своим друзьям. Один из друзей, храбрый человек, решил, если на следующую ночь опять раздастся голос из могилы, пойти и посмотреть, что это значит. На следующую ночь, как и в предыдущую, опять раздался голос и начал звать человека, живущего около кладбища. Тот задрожал, услышав этот голос. А храбрый его друг пошел на голос на кладбище, нашел место, откуда доносился голос, и спросил, кто это. Из-под земли голос ответил: "Я сокровище, спрятанное под землей. Я хотел отдаться тому, чье имя я звал, но он, испугавшись, не приходил ко мне. Ты очень храбрый человек, ты достоин меня. Завтра утром я вместе с семью слугами приду к тебе в дом". Храбрый человек сказал: "Хорошо, я буду ждать тебя. А как мне тебя встретить?" Голос ответил: "Мы придем к тебе в виде монахов. Прежде всего соверши омовение и очистись, прибери комнату и приготовь воду. Поставь восемь чашек с жидкой кашей и жди нас. Когда мы поедим, отведи каждого из нас в отдельную комнату. Там мы обратимся в сосуды с золотом". На следующее утро он сделал так, как ему было сказано. Совершил омовение, очистился, прибрал комнаты и начал ждать. - Вскоре пришли восемь монахов собирать приношения. Он пригласил их в дом, поднес им кашу и воду, а потом каждого отвел в приготовленную отдельную комнату. Все восемь монахов обратились в сосуды, наполненные золотом. Об этом услышал завистливый человек. Ему тоже захотелось золота. Он тоже убрал свои комнаты, пригласил к себе в дом восемь монахов, поднес им каши, а потом запер их в угловую комнату. Но восемь монахов не захотели стать золотом, они рассердились, зашумели, обратились к судье, и завистливого человека арестовали. Трусливый человек, живущий возле кладбища, тоже узнал, что его имя звали сокровища. Он тоже захотел сокровищ, и решил, что если сокровища звали его, то значит - это его сокровища. Он пошел в дом к другу и хотел забрать сосуды с золотом. Но там оказались змеи. Они набросились на трусливого человека. Про это узнал царь. Он рассудил, что золото принадлежит храброму человеку. "Точно так же все устроено на этом свете, - наставлял царь при этом. - Глупый человек желает только удачи, но одной только удачи не бывает. Это похоже на человека, который формально соблюдает заповеди, а в душе у него нет настоящей веры. Поэтому он не может достичь истинного покоя души". ГЛАВА II. ПРАКТИКА СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ Поиски истины 1. Как построена вселенная? Вечна ли вселенная? Или когда-нибудь ей грозит гибель? Бесконечна ли вселенная? Или у нее где-то есть конец? Как построено общество? Какая форма общества идеальная? Если не начинать путь к просветлению, пока не найдешь ответов на все эти вопросы, то все умрут прежде, чем достигнут просветления. Допустим, у нас ранен человек отравленной стрелой. Собрались родные и близкие, вызвали врача, чтобы тот вынул стрелу и оказал пострадавшему помощь. Но что произойдет, если раненый скажет: "Подождите, пожалуйста, не удаляйте стрелу. Я хочу знать, кто стрелял в меня. Мужчина или женщина? Что это за человек? И какой он использовал лук? Большой или маленький? Деревянный или бамбуковый? Из чего сделана тетива? Из лозы или из сухожилия? Из чего сделана стрела? Из ротанга или из тростника? Какое оперение у стрелы? Пока я не узнаю всего этого, подождите, не удаляйте стрелу". Конечно. Не успеет он всего этого узнать, как яд разойдется по всему его телу, и он умрет. В этом случае прежде всего надо вынуть стрелу и сделать все, чтобы не дать яду разойтись по всему телу. Каково бы ни было строение вселенной, какая бы форма ни была идеальной для нашего общества, прежде всего необходимо отвести грозящую нам опасность. Независимо от того, вечна наша вселенная или невечна, огонь жизни, болезни и смерти, горестей и печалей, мук и страданий вечно грозит нам. Чтобы избежать этого огня, мы должны стать на путь просветления. Будда учит тому, что нужно. Он не учит тому, что не нужно. Он учит, что люди должны знать то, что им надо знать, отказаться от того, от чего им надо отказаться, усвоить то, что им надо усвоить, просветлеть в том, в чем надо просветлеть. Поэтому человек должен сделать выбор. Ему надо решить, что для него самое важное, что ему нужнее всего, и начать с того, чтобы душевно подготовиться к решению своей самой главной задачи. 2. Человек, который пошел в лес за сердцевиной дерева, но набрал только листьев и веток, и думает, что получил сердцевину дерева, - это неразумный человек. Иногда бывает и так: желая получить сердцевину дерева, человек берет только наружную и внутреннюю кору или же берет древесину и думает, что получил сердцевину дерева. Чтобы избавиться от страха жизни, старости, болезни и смерти, а также от страха горестей и печалей, мук и страданий, человек ищет путь к просветлению. Это и есть сердцевина дерева. Но есть люди, которые, добившись немного уважения и славы, удовлетворяются этим, начинают важничать, возносить себя и унижать других. Такие люди получили только листья и ветки, но думают, что получили сердцевину дерева. Есть такие люди, которые, приложив немного усилий, думают, что добились того, чего желали. Они удовлетворяются этим и начинают важничать, возносить себя и унижать других. Такие люди, получив наружную кору, думают, что получили сердцевину дерева. Есть такие люди, которые удовлетворяются, достигнув некоторого душевного спокойствия. Они начинают важничать, возносить себя и унижать других. Такие люди, получив внутреннюю кору, думают, что получили сердцевину дерева. Есть люди, которые, научившись заглядывать глубже в корень дел, упиваются достигнутым успехом, начинают важничать, возносить себя и унижать других. Такие люди, получив древесину, думают, что получили сердцевину дерева. Все эти люди прекращают свои усилия и впадают в лень. Их снова ждут страдания. Для того, кто добивается просветления, уважение, слава и приношения - не цель. Незначительные старания, некоторое душевное спокойствие и способность заглядывать глубже в корень дел — не цель. Прежде всего необходимо установить истинную природу жизни и смерти в этом мире. 3. Мир, как таковой, не имеет своей субстанции, надо искать пути искоренения душевных помыслов. Заблуждения заключаются не во внешних обстоятельствах, они рождаются в самой душе. Желания души разжигают огонь горя, в котором человек страдает и мучается. Из-за мрака невежества душу закрывает мрак заблуждений и человек горюет и печалится. Дом заблуждений строит именно эта душа. Тот, кто ищет просветления, должен бороться с этой душой. 4. "Душа моя, почему ты мечешься в поисках тщетного? Почему ты так беспокойна и не знаешь ни минуты покоя? Почему ты вводишь меня в заблуждение и заставляешь собирать различные вещи? Как невозможно возделать землю, если мотыга сломается прежде, чем коснется земли, так и я, хотя и прожил бесчисленное множество жизней, я вечно блуждал по морю заблуждений и не смог возделать земли своей души. Душа моя, ты давала мне и жизнь царя. Давала мне и жизнь нищего, вынуждала меня ходить просить милостыню. Ты давала мне жизнь и в мире богов, где я жил в процветании. Давала мне жизнь и в аду, где меня жгли на огне. Глупая душа моя, ты выводила меня на разные пути. До сих пор я всегда покорно следовал тебе и никогда не шел против твоей воли. Но теперь я познал учение Будды. Больше не беспокой меня, не мешай мне, позволь мне избавиться от страданий и скорее добиться просветления. Душа моя, если ты постигнешь истину и поймешь, что ничто на свете не имеет своей субстанции, что все на свете течет и изменяется, если ты избавишься от привязанностей, не будешь считать вещи своими и освободишься от жажды, гнева и глупости, то ты обретешь покой. Если ты мечом разума перерубишь лозу алчности, не будешь печься о своих интересах и выгодах, о славе и чести, то ты получишь тихий покой. Душа моя, ты наставила меня на путь просветления. Почему ты сейчас опять забеспокоилась и начала заботиться о мирских интересах и славе? Душа моя, не имеющая формы и забегающая далеко вперед, позволь мне переправиться через труднопреодолимое море заблуждения. До сих пор я беспрекословно во всем повиновался тебе. А теперь ты подчинись мне. Давай вместе последуем учению Будды. Душа моя, и горы, и реки, и моря - все меняется, все полно бедствий. Где в этом мире можно найти наслаждение? Следуя учению Будды, давай скорее переправимся на берег просветления". 5. Если человек искренне будет стремиться к просветлению, борясь таким образом со своей душой, он будет с непоколебимой волей идти вперед. И даже если люди будут над ним смеяться, он и ухом не поведет. Хоть его будут бить кулаками, бросать в него камнями и бросаться на него с мечами, он будет чужд гнева. Если даже острой пилой ему будут пилить голову, его душа не будет знать смятения. Если его душа омрачится, значит он не верен учению Будды. Его душа не возмутится, если даже над ним будут смеяться, будут его унижать, бить кулаками, бить палками и мечами. От этого только укрепится вера в учение Будды. Для того, чтобы добиться просветления, нужно достигнуть недостижимого, выдержать невыносимое и отдать другим то, что есть. Если скажут, что для достижения просветления необходимо в день есть по одному зерну риса и войти в горящий огонь, надо быть готовым последовать этим словам. Но, отдав ближнему свое, не надо думать о своем подаянии. Сделав добро, не надо думать, что сделал добро. Надо делать это, потому что так делать умно и правильно. Подобно тому, как мать, которая отдает своему ребенку свою последнюю одежду, но не думает, об этом. Ухаживая за больным ребенком, она не думает, что ухаживает за ним. 6. В глубокой древности жил один царь. Он был умный и сострадательный и любил свой народ. Его царство было богатое, все жили в мире и согласии. Он уважал учение Будды и объявил по всему царству, что всякого, кто научит его благородному учению, одарит сокровищами. Это стремление царя постичь истину приводило в восторг даже жителей мира богов. Однажды один бог решил испытать, настоящее это стремление или нет. Он обратился в черта и постучался в ворота царского дворца. "Я знаю благородное учение. Передайте об этом царю", - сказал он страже. Услышав об этом, царь обрадовался, почтительно провел черта во внутренние покои и попросил рассказать ему про учение. Тогда черт, обнажив, как сабля, свои страшные клыки, сказал: "Сейчас я голоден. Я не могу на пустой желудок учить". Царь предложил ему угощения, но черт ответил: "Я питаюсь живой человеческой кровью и человеческим мясом". Тогда царевич предложил себя в пищу, чтобы утолить голод черта. Царевна тоже предложила себя в пищу. Черт съел обоих, но голода своего не утолил и потребовал еще и царя. Царь на это тихо ответил: "Мне своей жизни не жалко. Но если ты меня съешь, как же я узнаю твое учение? Давай сделаем так: когда ты кончишь учить, тогда и съешь меня". Черт начал учить: "Из алчности рождается беспокойство, из алчности рождается страх. Человек, избавившийся от алчности, не знает беспокойства. Он ничего не боится". Произнеся это, черт обратился в бога. Одновременно воскресли из мертвых царевич и царевна. 7. В глубокой древности в Гималаях был аскет-отшельник, искавший истины. Он искал только учения для того, чтобы избавиться от заблуждений. Больше ничего ему не нужно было. Он не желал ни сокровищ в этом мире, ни процветания в мире богов. Бог был тронут таким стремлением аскета. Чтобы испытать его, он обратился в черта и появился в Гималаях. "Все на свете меняется, появляется и исчезает", - запел он. Аскет услышал эту песню и обрадовался. Она звучала для него, как журчание ручейка для страдающего от жажды, как воля для пленного. "Это настоящая истина, настоящее учение. Это то, что я искал", — подумал он и огляделся по сторонам, ища человека, поющего эту песню. Но увидел страшного черта. Недоумевая, он все же приблизился к нему. "Это ты пел песню? Если ты пел, то пропой мне ее продолжение", - попросил он. Черт ответил: "Да, это я пел песню. Но я сейчас голоден и не могу продолжать петь". Аскет-отшельник снова попросил: "Прошу тебя, спой мне продолжение песни. В этой песне кроется священная истина, которую я ищу. Но песня эта еще не окончена. Спой ее мне до конца". Но черт отрицательно покачал головой: "Сейчас я ужасно голоден. Если бы я мог поесть живого человеческого мяса и попить живой крови, я мог бы продолжить песню". Тогда аскет пообещал, что если черт споет свою песню до конца, он может съесть его после того, как тот прослушает песню. Черт спел песню до конца. Вот она, эта песня: "Все на свете меняется, появляется и исчезает. Если избавиться от привязанности к рождению и смерти, можно обрести тишину и покой". Аскет вырезал слова песни на дереве и высек на камне, потом взобрался на дерево и бросился в лапы черту. В это мгновение черт обратился снова в бога и поймал на лету падающего отшельника. 8. В глубокой древности жил Садапрарудита, добившийся просветления. Он всего себя отдал достижению просветления и не обращал внимания ни на славу, ни на выгоды. Однажды с неба раздался голос: "Садапрарудита, иди на восток. Иди прямо, никуда не сворачивая. Забыв о жаре и холоде, не считаясь ни со славой, ни с позором, оставив в стороне добро и зло, иди на восток. Тогда найдешь учителя и достигнешь просветления". Садапрарудита обрадовался и пошел на восток, как указал ему голос с неба, ища просветления. Он спал под открытым небом и в поле, и в горах. Переносил гонения и оскорбления в чужих странах. Иногда он нанимался на работу и работал в поте лица, чтобы добыть себе пропитание. И, наконец, он нашел настоящего учителя и попросил его взять в ученики. Как обычно говорят, много препятствий на пути человека, когда он хочет сделать добро. И на пути Садапрарудиты, ищущего просветления, тоже было много таких препятствий. Чтобы купить пряности и цветы в подарок учителю, он решил наняться на работу, но никто его не брал. Всюду, куда бы он ни пошел, его настигали подручные дьявола. Путь к просветлению был поистине трудным и тернистым. Получив священное учение от учителя, он не мог записать его, потому что у него не было ни бумаги, ни туши. Тогда он взял нож, сделал надрез на своей руке и кровью из раны записал истину, которую ему открыл учитель. Так он постиг святую истину. 9. В глубокой древности жил мальчик по имени Судхана. Он тоже искал истину и желал достигнуть просветления. Посетив рыбака, который ловил рыбу в море, он узнал законы моря. От врача, лечащего людей, он узнал, что нужно иметь сострадание к людям. А от богатого человека узнал, что каждая вещь имеет свою ценность. Посетив монаха, практикующего медитацию, он узнал, что его спокойная душа накладывает отпечаток и на внешность, очищает души других и оказывает удивительное воздействие на людей. А встретив женщину с благородной душой, был удивлен ее готовностью служить на благо других. Встретив аскета, который не жалея себя, подвергал себя испытаниям, чтобы добиться просветления, он понял, что для того, чтобы добиться просветления, необходимо подниматься на острые скалы, проходить через огонь. Так, мальчик понял, что если душа того пожелает, все, что видят глаза, и все, что слышат уши, может стать его учением. Он понял, что у слабой женщины есть душа, способная к просветлению, что у детей, играющих на улице, есть свой мир. А от тихого и доброго человека узнал, что душа, покорно подчиняющаяся законам природы, имеет разум. И в курении фимиама есть учение Будды. И в искусстве украшения цветами есть путь к просветлению. Однажды, отдыхая в лесу, он увидел, что из истлевшего ствола дерева растет новый росток, и постиг истину бренности земного существования. Свет солнца днем и мерцание звезд ночью омывали душу Судханы, искавшего просветления. Мальчик всюду искал путь к просветлению, всюду он получал хорошие учения и всюду видел формы просветления. Поистине, для того, чтобы добиться просветления, нужно защищать крепость своей души и украшать ее, И с благоговением, открыв ворота крепости души своей, надо внутри беречь Будду, как свою святыню, надо возносить цветы веры, надо курить фимиам радости. Различные пути к просветлению 1. Человек, ищущий просветления, должен усвоить три науки, а именно: заповеди, сосредоточение души и разума. Что такое заповеди? Не только человек, ступивший на путь просветления, но и всякий другой человек должен соблюдать эти заповеди. Он должен внимательно следить за своим телом и душой, должен строго охранять подступы к пяти органам чувств, должен чуждаться даже самых маленьких грехов, делать добро и добиваться своего духовного совершенства. Что такое сосредоточение души? Это значит избавиться от жажды, отдалиться от недобрых дел и постепенно обрести душевный покой. Что такое разум? Это значит - знать четыре истины. Истины эти следующие: истина страдания, истина причины страдания, истина уничтожения страдания и истина пути к прекращению страдания. Того, кто изучает эти три науки, называют учеником Будды. Осел, который не похож на корову ни по внешнему виду, ни по голосу, и не имеет рогов, сколько бы ни говорил, что он корова, следуя за стадом коров, никто не примет его за корову. Точно так же человек, который не изучает этих трех наук, но говорит, что он ищет просветления и является учеником Будды, очень глуп. Для того чтобы получить урожай осенью, крестьянин весной прежде всего пашет землю, сеет семена, поливает поле и пропалывает. Точно так же человек, желающий просветлеть, должен непременно изучать три науки. Сколько бы крестьянин ни желал, чтобы семена, посеянные им сегодня, сегодня же проросли, завтра бы дали колос и послезавтра бы можно было собирать урожай, это невозможно. Точно так же человек, ищущий просветления, не может сегодня избавиться от мирских страстей, завтра избавиться от привязанностей и послезавтра добиться просветления. Семена, попавшие в землю, только после больших трудов крестьянина и смены времени года дают всходы и наливаются зерном. Точно так же и ищущий просветления, изучая заповеди, сосредоточение души и разума, постепенно избавляется от мирских страстей, привязанностей и, наконец, достигает просветления. 2. Человеку, мечтающему о славе и богатстве в этом мире и обуреваемому алчностью, трудно стать на путь просветления. Так как искать наслаждений в этом мире и искать наслаждений на пути к просветлению - это разные вещи. Как мы уже указывали, всему причиной душа. Если душа будет упиваться наслаждениями в этом мире, родятся заблуждения и страдание. Если же душа возжелает просветления, родятся просветление и наслаждения. Поэтому человек, ищущий просветления, должен, очистив свою душу, верно следовать учению Будды и соблюдать заповеди. Если он будет соблюдать заповеди, он добьется сосредоточения души. Если добьется сосредоточения души, у него просветлеет разум. А светлый разум приведет его к просветлению. Поистине эти три науки являются путем к просветлению. Из-за того, что люди не изучают эти три науки, они долгое время заблуждались. Им необходимо ступить на путь просветления, не ссориться с другими, очищать свою душу, погрузившись в тихие размышления, и скорее добиваться просветления. 3. Если подробнее разобрать три науки, то это будет правильный восьмеричный путь, четыре точки зрения, четыре нормы правильного поведения, пять сил и шесть обыкновений. Правильный восьмеричный путь - это правильные взгляды, правильное мышление, правильные слова, правильные дела, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память и правильное сосредоточение. Правильные взгляды - это значит познание четырех истин, вера в истинную причинность и правильный взгляд на вещи. Правильное мышление - это значит, не поддаваться желаниям, не жаждать, не гневаться и не причинять вреда другим. Правильные слова – значит, не лгать, не болтать, не сквернословить и не лицемерить. Правильные дела — значит, не умерщвлять живых существ, не воровать и не прелюбодействовать. Правильный образ жизни - это значит, избегать постыдного для человека образа жизни. Правильные стремления - это значит, постоянно, не ленясь, прикладывать усилия к достижению правильных целей. Правильная память - это значит обдуманность в действиях. Правильное сосредоточение - это значит внутреннее созерцание с целью установления перед собой правильных целей и просветления разума. 4. Четыре точки зрения следующие: Тело человека осквернено и не следует к нему привязываться. Любое чувство порождает страдание. Душа человека постоянно находится в движении, она непрерывно меняется. Все на свете происходит от причин и условий, поэтому ничего вечного на этой земле нет. 5. Четыре нормы правильного поведения следующие: Предотвращать зло, которое еще не возникло. Пресекать зло, которое уже возникло. Способствовать возникновению добра. Растить уже возникшее добро. Каждый должен соблюдать эти четыре нормы правильного поведения. 6. Пять сил следующие: Верить. Стараться. Обдумывать свои поступки. Созерцать. Просветлять свой разум. Эти пять сил ведут к просветлению. 7. Шесть обыкновений — это щедрость, соблюдение заповедей, терпение, подвижничество, созерцание и разум. Если усвоить эти шесть обыкновений, можно с этого берега заблуждения переправиться на тот берег просветления. Щедрость - значит обуздать жадность, соблюдение заповедей - значит делать правильные дела, терпение — не гневаться, подвижничество - искоренять лень, созерцание - успокаивать душу, разум — просветлять неразумную и невежественную душу. Щедрость и соблюдение заповедей, как фундамент замка, являются основой для следования Будде. Терпение и подвижничество, как крепостные стены, охраняют от внешних бедствий. Созерцание и разум - это оружие для обороны и для избежания привязанности к жизни и смерти. Они служат военными доспехами воину, идущему на битву. Давать просящему - это подаяние, но это не истинное подаяние. Истинное подаяние - когда дают из сострадания, хотя никто не просит. Давать иногда - это не истинное подаяние. Истинное подаяние - давать всегда. Если человек сожалеет после того, как дал, или возгордится этим, это не истинное подаяние. Истинное подаяние, когда человек радуется своему поступку, когда он забывает и о себе, сделавшем подаяние, и о том, что он дал. и о том, кому дал. Правильное пожертвование не ожидает вознаграждения, оно делается из чистого сострадания и желает просветления и другим и себе самому. На свете есть семь пожертвований, которые может сделать и бедный человек, не имеющий никакого состояния. Во-первых, физическое пожертвование. Это служение своим трудом, высшая форма которого - самопожертвование, о чем будет идти речь в следующем разделе. Во-вторых, духовное пожертвование. Это чуткое и внимательное отношение к окружающим людям и вещам. В-третьих, пожертвование глазами. Это добрый и кроткий взгляд, умиротворяющий окружающих. В-четвертых, пожертвование мягким лицом. Это постоянная теплая улыбка на губах. В-пятых, пожертвование словами. Это слова участия и внимания. В-шестых, пожертвование местом. Это значит, уступать свое место другим. И в-седьмых, пожертвование своим домом. В своем доме давать приют на ночь другим. Все эти пожертвования может делать всякий человек в своей повседневной жизни. 8. В старину был принц по имени Саттва. Однажды вместе с двумя старшими братьями он пошел в лес играть. В лесу они увидели тигрицу, родившую семерых детенышей. Она была голодная и хотела съесть своих детей. Два старших брата испугались и убежали. Один принц Саттва решил пожертвовать своим телом и накормить тигрицу. Он вскарабкался вверх по отвесной скале и отдал себя на съедение тигрице. Тигрица насытилась и не тронула своих детей. Душа принца Саттвы желала только одного - просветления. "Мое тело легко уязвимо и изменчиво. До сих пор я никому не делал пожертвований, а только заботился о своем теле. Теперь я пожертвую своим телом и отдам его тигрице, чтобы добиться просветления". Решив так, принц пожертвовал свое тело голодной тигрице. 9. Истинный последователь Будды должен постичь четыре состояния души: милосердие, сострадание, радость и бесстрастность. Постичь милосердие — это значит избавиться от жажды. Постичь сострадание - значит перестать гневаться. Постичь радость - значит прекратить страдание. Постичь бесстрастность - значит бесстрастно относиться и к доброй услуге, и к обиде. Дать людям счастье и наслаждение — это великое сострадание. Обратиться к людям с радостью - это великая радость. Относиться ко всему и ко всем одинаково, не делая различий, - это великая бесстрастность. Таким образом, совершенствуя свою душу, необходимо постичь великое милосердие, великое сострадание, великую радость и великую бесстрастность, которые избавят от жажды, гнева, страдания и от любви и ненависти. Но дурные намерения трудно прогнать, как любимую собаку. Хорошие же намерения легко теряются, как убегают пугливые олени. К тому же дурные намерения трудно стереть, как буквы, высеченные на камне. А хорошие намерения легко стираются, как буквы, написанные на воде. Поэтому добиться просветления очень трудно. 10. Ученик Возвышенного Срона родился в богатой семье. Он от рождения был слабым и болезненным мальчиком. Встретив Возвышенного, он стал Его учеником. Следуя учению, он подвергал себя разным испытаниям, избивал ноги в кровь, но добиться просветления не мог. Пожалев Срону, Возвышенный сказал ему: "Срона, в своем родном доме ты, наверно, учился играть на арфе. Как ты знаешь, если натянуть струны слишком сильно или слишком слабо, хорошего звука не будет. Хороший звук можно получить, натянув струны и не сильно, и не слабо, а как раз так, как надо. Путь к просветлению тоже похож на это. Если будешь лениться, не добьешься просветления, но если будешь стараться слишком, делать больше, чем надо, тоже не достигнешь просветления. Необходимо знать меру". Послушавшись этого совета, Срона вскоре достиг просветления. 11. В старину жил принц, прекрасно владевший пятью видами оружия. Завершив учебу, он поехал домой. По пути домой принц встретил в поле чудовище, у которого вся шерсть была покрыта жиром. Чудовище пошло на принца. Принц выстрелил из лука, но стрела прилипла к жирной шерсти, не причинив чудовищу никакого вреда. И меч, и алебарда, и палка, и копье тоже прилипали к шерсти, не причинив чудовищу вреда. Оставшись без оружия, принц ударил чудовище кулаком и пнул ногой, но рука и нога прилипли к шерсти чудовища, а сам принц повис в воздухе. Он головой стукнул в грудь чудовища, и голова прилипла к шерсти. Тогда чудовище сказало: "Теперь ты в моих руках. Я тебя сейчас съем". Но принц рассмеялся: "Ты думаешь, что у меня уже больше нет никакого оружия, что я безоружный? Нет, у меня осталось еще одно - золотое оружие. Если ты меня проглотишь, мое оружие поразит тебя изнутри". Испуганное чудовище спросило: "Как же это можно?" "Силой истины", - ответил принц. Тогда чудовище освободило принца и, получив это учение принца, с тех пор перестало делать плохие дела. 12. Если не стыдиться своих поступков и не стыдиться других, это нарушает порядок в обществе. Если стыдиться себя и стыдиться других, это помогает поддержать порядок. Так как есть чувство стыда, люди могут уважать своих родителей, учителя и старших, может сохраняться порядок в отношениях между братьями и сестрами. Поистине важно оглядываться на свои поступки и дела, стыдиться себя и стыдиться, видя поступки и дела других. Если человек покается, грех перестает быть грехом. Если не будет покаяния, грех станет вечным грехом и будет мучить совесть человека. Услышав правильное учение, надо много думать над ним, учиться и следовать ему, тогда можно постичь учение. Если человек не будет думать над учением и не будет следовать ему, он не постигнет его, даже услышав. Вера, стыд, скромность, старание и разум - это великие силы этого мира. Главной среди них является сила разума, остальные четыре силы восполняют силу разума. Идя к просветлению, нельзя заботиться о мелочах, нельзя тратить время на болтовню, нельзя много спать. Все это совращает с правильного пути. 13. Одинаково идя к просветлению, одни достигают просветления раньше, а другие позже. Поэтому, видя, что другие достигли просветления раньше, не следует огорчаться. Когда начинают учиться стрельбе из лука, первое время стрелы редко попадают в цель. По если продолжать учение, они все чаще начинают попадать в цель. Или же река течет постоянно извиваясь, но, в конце концов, достигает моря. Точно так же и просветление. Если продолжать его искать, то непременно его можно достигнуть. Как мы уже отмечали раньше, во всем, что видят глаза, кроется учение. Точно так же во всем есть повод к просветлению. Был человек, который, куря фимиам, наблюдал, как распространяются по воздуху благовония. Можно сказать, что благовония есть, в что их нет, что они не уходят и не приходят. Когда человек открыл это, он достиг просветления. Был человек, который шел по дороге и занозил себе ногу. От боли, причиняемой ему занозой, он постиг, что нет одной постоянной души, она меняется под влиянием различных факторов. Например, обеспокоенная, она становится плотскими страстями, а умиротворенная, она обретает красоту. Постигнув это, человек достиг просветления. Был жадный человек, который, раздумывая над своей жаждой, пришел к заключению, что дрова жажды могут стать в конце концов пламенем разума. Когда он постиг это, он достиг просветления. "Сделай душу ровной. Если душа станет ровной, земля в этом мире станет тоже ровной". Один человек услышал это учение и пришел к выводу, что все различия в этом мире зависят от того, как на них смотрит душа. Когда он постиг это, он достиг просветления. Таким образом, поводы к просветлению бесконечны. Путь веры 1. Человек, обратившийся к трем сокровищам, а именно: к Будде, к Его ученикам и к Сангхе, то есть к буддийской общине, называется учеником Будды. А ученик Будды соблюдает заповеди, веру, щедрость и разум. Ученик должен соблюдать пять заповеден: не умерщвлять живых существ, не красть, не прелюбодействовать, не лгать и не пить вино. Вера в разум Будды есть вера ученика. Избавление от жажды и жадности и делание жертвований есть щедрость ученика. Постигнув истину причинности, знать, что все на свете течет и изменяется есть разум ученика. Как дерево, наклонившееся к востоку, когда упадет, оно непременно упадет на восток, так и человек, глубоко верящий в Будду и следующий Его учению, когда бы жизнь его ни кончилась, он непременно родится в мире Будды. 2. Ученик Будды - это человек, который верит в три сокровища: в Будду, в Его учение и в буддийскую общину. Будда - это человек, достигший просветления и спасающий людей. Учение - это то, чему учит Будда. Буддийская община — это братская община, которая, следуя учению, идет правильным путем. Будда, учение и буддийская община, хотя и существуют отдельно, составляют одно целое. Будда осуществляется в учении, а учение осуществляется в буддийской общине, поэтому все три едины. Верить в учение и в буддийскую общину - это значит верить в самого Будду. Вера в Будду означает веру в учение и в буддийскую общину. Следовательно, люди, веря в одного только Будду, могут быть спасены и могут достигнуть просветления. Так как Будда любит всех людей, как Своих собственных детей, если люди тоже будут верить в Будду, как дети верят своим матерям, они непременно увидят Будду наяву и будут спасены. Тот, кто верит в Будду, будет всегда освещен его светом и овеян Его благовонием. 3. Нет в этом мире ничего лучшего, чем верить в Будду. Если даже хоть один раз в жизни человек услышит имя Будды и обрадуется, поверив в Него, надо сказать, что ему улыбнулось самое большое счастье. Поэтому стоит даже войти в огонь, которым объят весь этот мир, чтобы испытать радость веры в Будду. Поистине очень трудно встретить Будду, очень трудно также встретить человека, проповедующего Его учение. А еще трудней - поверить в это учение. Сейчас вы встретили проповедника, которого трудно встретить, и услышали учение, которое трудно услышать. И надо поверить в Будду, чтобы не упустить этот редкий в жизни случай. 4. Вера - лучший спутник человека, его пища в путешествии по этому миру, его самое дорогое сокровище. Вера - это руки, принимающие учение Будды, это чистые руки, принимающие все добродетели. Вера - это огонь. Огонь, сжигающий скверну и очищающий душу человека. Огонь, ведущий человека на правильный путь. Огонь, побуждающий человека ступить на путь Будды. Вера делает богатой душу человека, искореняет жажду и гордость, учит человека скромности. Она дает человеку силы не отступать перед трудностями, не быть рабом внешних обстоятельств, не поддаваться соблазнам. Вера ободряет человека в долгом и скучном пути, ведет его к просветлению. Благодаря вере человеку кажется, что он всегда находится перед Буддой, что он всегда в руках Будды. Вера смягчает его грубую и себялюбивую душу, делает человека дружелюбным и обаятельным. 5. Человек с верой в душе наделяется разумом, который позволяет ему в любом голосе, касающемся его слуха, различать учение Будды и радоваться ему. Он наделяется разумом, который позволяет понять, что все возникает по стечению обстоятельств, и воспринимать это все как должное. Он наделяется разумом, который позволяет ему понять, что во всем преходящем на этом свете есть неизменная истина, не удивляться и не сожалеть по поводу взлетов и падений жизни. Вера проявляется в трех формах: в покаянии, в умилении и в молении. Глубоко анализируя свои поступки, человек с верой в душе кается в своих грехах и грязных делах. Видя, что человек сделал доброе дело, он радуется ему как своему и желает ему всех добродетелей. Он желает также все время быть вместе с Буддой, действовать вместе с Буддой и жить вместе с Буддой. Верующая душа — это истинная душа, глубокая душа, радующаяся тому, что Будда ведет ее в Свой мир. И тем, кто верит и радуется хвалам, всюду воздаваемым Будде, Будда от всей души дает силу, ведет его в Свой мир и ограждает от повторения заблуждений. 6. Эта душа, верящая в Будду, - есть проявление сущности Будды, находящейся в глубине души каждого человека. Потому что тот, кто познал Будду, сам Будда; тот, кто верит в Будду, сам Будда. Однако, хотя сущность Будды заложена в каждом человеке, она глубоко погребена в грязи мирских страстей и не может проявиться и развиться в полной мере. В водовороте жажды и гнева разве может возникнуть чистая душа, тянущаяся к Будде? В роще, где растут одни ядовитые эранды, не может расти такое благовонное дерево, как чандана (мелия). Если в роще эранды взрастает чандана, это поистине чудо. Если в душе людей проснется душа, тянущаяся к Будде, и верящая в Будду, это тоже чудо. Поэтому душу людей, верящую в Будду, называют верой без корней. Она называется верой без корней, потому что в душе людей нет корней веры, они есть в милосердии и сострадательной душе Будды. 7. Так, вера священна. Она ведет к правильному пути и является источником добродетелей. Но она не сразу возникает даже у тех, кто ищет правильный путь, потому что этому препятствуют пять сомнений. Во-первых, сомнение в разуме Будды. Во-вторых, сомнение в истинности учения. В-третьих, сомнение в человеке, проповедующего учение Будды. В-четвертых, заблуждения в поисках правильного пути. В-пятых, нетерпеливость как результат самоуверенности и недоверия к людям, которые верят и следуют учению Будды. Нет ничего страшнее на свете, чем сомнения. Они отчуждают людей, это яд, разрывающий дружеские узы. Это нож, опасный для жизни сотоварищей. Это шип, вонзающийся в душу сотоварищей. Поэтому тем, кто приобрел веру, надо знать, что эта вера была заложена в его душу милосердным Буддой еще в глубокой древности. Надо знать, что это рука Будды внесла свет веры и рассеяла мрак сомнений в душе человека. Человек, который приобрел веру, который радуется тому, что в глубокой древности Будда заложил людям веру в душу, радуется глубокому милосердию Будды, может, живя в этом мире, родиться в мире Будды. Поистине трудно родиться человеком в этом мире. Трудно услышать учение Будды, еще труднее приобрести веру. Поэтому каждый должен делать все возможное, чтобы услышать это учение. Священные слова У того, кто думает, что его обругали, над ним надсмеялись, его избили, обида его не проходит. Нельзя утолить обиду, если все время думать о ней. Ее можно утолить, только позабыв ее. Как протекает плохо крытая крыша, так проникает и жажда в душу человека, который не может контролировать себя. Лень - это ближайший путь к смерти, а трудолюбие - путь к жизни. Неразумный человек ленится, а разумный человек трудится. Как мастер, изготавливающий лук и стрелы, строгает стрелу и делает ее прямой, так и умный человек исправляет свою душу. Душу трудно сдерживать, она легко возбуждается и с трудом успокаивается. Успокоив свою душу, человек обретает покой. Эта душа причиняет человеку зла больше, чем может причинить обиженный человек или враг. Человек, который может охранить свою душу от жажды, от гнева и от всех зол, может обрести истинный покой. 2. Говорить красивые слова без подкрепления их делами – это как красивый цветок без запаха. Запах цветов не распространяется против ветра. А молва о хорошем человеке распространяется но всему свету и против ветра. Для человека, который не может заснуть, ночь кажется долгой, а усталому путнику путь кажется долгим. Для человека, не знающего правильного учения, заблуждения кажутся долгими. Когда отправляешься в путь, иди с равным себе или с человеком, который лучше тебя. Чем идти с неразумным, лучше идти одному. Диких зверей можно не бояться, нужно бояться плохого друга. Ибо дикий зверь ранит только тело, а плохой друг ранит душу. Озабоченно думая о своих детях и своих сокровищах, человек страдает. Если даже сам человек не может принадлежать самому себе, как же могут ему принадлежать дети и сокровища? Глупый, сознающий свою глупость, лучше глупого, который считает себя умным. Глупый человек, общаясь с умным, не понимает учения умного, как ложка не знает вкуса пищи. Как не свертывается свежее молоко, так и не бывает сразу возмездия за плохие дела. По плохие дела, как огонь под пеплом, продолжают тихо тлеть и наконец разгораются и приводят наконец к пожару. Неразумный человек постоянно страдает, заботясь о своей славе и выгодах. Он вечно хочет получить более высокую должность, больше прав, больше выгоды и от этого вечно страдает. Перед человеком, который указывает на ошибки, разоблачает зло и указывает на недостатки, надо преклониться, как перед человеком, показывающим, где находится клад. 3. У человека, который радуется учению Будды, чистая душа, он крепко спит по ночам, ибо его душа очищается учением. Как плотник выстругивает дерево, как мастер-лучник выпрямляет стрелу, как землекоп ведет воду по канаве, так и умный человек исправляет свою душу. Как скала не дрогнет под порывом ветра, так и душа умного человека не теряет покой, сколько бы его ни ругали или не хвалили. Победа над самим собой выше победы над бесчисленным войском на поле брани. Гораздо лучше прожить один день, узнав правильное учение, чем прожить сто лет, не зная этого учения. Любой человек, если по настоящему любит себя, должен ограждать себя от зла. В молодости, в зрелости или в старости человек должен хоть один раз в жизни проснуться. Этот мир объят вечным огнем, горят в нем огни жажды, гнева и неразумия. Надо скорее покинуть этот горящий дом. Этот мир поистине, как пена, как паутина, как сосуд, полный грязи. Поэтому каждый человек должен бережно хранить свою сокровенную душу. 4. Учение Будды учит не делать зла, делать добрые дела и очищать свою душу. Научиться терпеть очень трудно, но терпеливого всегда венчают лаврами. Надо жить в чистоте. Когда обижают, не надо обижаться. Будучи в печали, не надо печалиться. Будучи среди жадных, не надо иметь жадности. Ни о какой вещи не надо думать, что это своя вещь. Здоровье - это лучшее преимущество. Удовлетворение - это лучшее богатство. Доверие - это лучшая близость. Просветление - это лучшая приятность. Человек, который радуется отчуждению от зла, радуется тишине, радуется учению Будды, такой человек ничего не боится. Различая хорошее и плохое, нельзя привязываться к хорошему. С различения хорошего и плохого начинается печаль, возникает боязнь, начинается стеснение. 5. Как ржа исходит от железа и гложет железо, так и зло исходит из человека и гложет человека. Если есть молитвы и не читать их, это грязь молитв. Если есть дом и не чинить его, это грязь дома. Если есть тело и не использовать его, это грязь тела. Не делать добрые дела - это грязь человека. Жалеть деньги - это грязь подаяния. Зло - это грязь этого и того мира. Но хуже всего грязь невежества. Если не смыть с себя эту грязь, человек не очистится. Легко стать человеком, который не стыдится своего позора, легко стать наглым, как ворона, и бесчувственным, обижающим других и не замечающим этого. Трудно стать скромным человеком, уважать других, освободиться от привязанностей, делать добрые дела и стать разумным. Чужие ошибки сразу бросаются в глаза, но свои ошибки трудно заметить. Молву о чужих грехах мы быстро распространяем по всему миру, а свои грехи прячем глубоко, как игральные карты. В небе нет следов птиц, дыма или бури, в ложном учении нет просветления, ни в чем нет ничего постоянного. А в просветленном человеке нет смятения. 6. Как замок защищается надежно изнутри и снаружи, так и тело надо защищать. Для этого нельзя ни на минуту забывать о бдительности. Каждый человек сам себе хозяин, сам себе надежда. Поэтому прежде всего надо контролировать самого себя. Контролировать самого себя и, не болтая много, глубоко думать - это начало освобождения от всех стеснений. Солнце светит днем, а луна - ночью. Воин блещет в военном облачении, а человек, идущий по правильному пути, блещет в медитации. Человек, который не может сохранить подступы к своим пяти органам чувств, то есть к глазам, ушам, носу, языку и телу, и поддается соблазнам внешнего мира, не есть человек, идущий по правильному пути. Человек, который твердо охраняет подступы к своим пяти органам чувств, человек со спокойной душой, есть человек идущий правильным путем. 7. Если есть привязанности, под их влиянием человек не может видеть вещи в их истинном свете. Если человек освободится от привязанностей, он сможет правильно видеть вещи. Поэтому в душе, свободной от привязанностей, вещи приобретают новое значение. Если есть печали, есть и радости. Если есть радости, есть и печали. Если стать выше печалей и радостей, зла и добра, тогда только исчезнут привязанности. Если мечтать о будущем и беспокоиться еще о не произошедшем, если сожалеть, думая только о прошлом, человек высохнет, как срезанный тростник. Если не сожалеть о прошедших днях, не мечтать о будущем и не беспокоиться о еще не произошедшем, если дорожить настоящим, человек будет здоров и телом и душой. Не надо сожалеть о прошлом. Не надо ожидать будущего. Надо только жить настоящим мгновением. Нельзя откладывать на завтра то, что надо сделать сегодня. Надежно делая то, что надо сделать сегодня, можно прожить хороший день. Вера - лучший друг человека, а разум - лучший проводник. Ища свет просветления, надо избегать тьмы страдания. Вера - лучшее богатство. Искренность - лучший вкус. Добродетели - лучшие дела на этом свете. Как учит Будда, надо контролировать свое тело и душу, чтобы обрести покой. Вера — это пища во время путешествия по этому миру. Добродетели - это благородные жилища человека. Разум - это свет в этом мире. Правильные помыслы - это ночная защита. Жизнь чистого человека вечна. Одержав победу над жаждой, человек становится свободным. Для дома забудь свое тело. Для деревни забудь свой дом, для родины забудь свою деревню, для просветления все забудь. Все меняется, все появляется и исчезает. Когда рождения и смерти перестанут заботить человека, он обретет тишину и покой. БРАТСТВО ГЛАВА I. ОБЯЗАННОСТИ БРАТСТВА Жизнь монаха 1. Человек, который хочет стать Моим учеником, должен оставить свой дом, свое общество и свое состояние. Тот, кто все это оставил ради Моего учения, - Мой наследник. Его называют монахом. Даже если человек следует за Мной, держась за Мои одежды, и ступает по Моим стопам, но его душа разрывается от жадности, то он далек от Меня. Хоть он и одет, как монах, он не видит Моего учения. Тот, кто не видит Моего учения, тот не видит Меня. Если даже человек находится от Меня в сотнях тысяч верст, но его душа праведна и спокойна, свободна от жадности, он находится рядом со Мной. Потому что он видит Мое учение. А раз видит Мое учение, он видит и Меня. 2. Мои ученики-монахи должны соблюдать в своей жизни четыре следующих условия. Во-первых, свои одежды они должны шить из старой материи. Во-вторых, монах должен питаться милостыней. В-третьих, он должен жить под деревом или на камне. В-четвертых, монах должен принимать только лекарство, изготовленное из мочи собратьев. Ходить с посудой от двери к двери и просить милостыню - это нищенствование, но нищенствование, делаемое под угрозой и по обману. Это нищенствование человека, который верит в то, что его научат, как избавиться от всех страданий в этом мире и как найти путь к избавлению от заблуждений. Если человек примет монашество, но не освободится от жадности, от гнева, не знает покоя и не может охранить подступы к своим пяти органам чувств, он не достоин монашества. 3. Тот человек, который верит в то, что он монах, и на вопросы людей отвечает, что он монах, может сказать о себе с уверенностью следующее: "Я неукоснительно соблюдаю все, что должен соблюдать монах. С искренностью монаха я желаю большого счастья всем, кто даст мне милостыню, и желаю достигнуть цели, ради которой я принял монашество". Итак, что же должен делать монах? Он должен стыдиться своих ошибок и бесчестья, должен очищать действия тела, языка и души, должен очищать свою жизнь, должен твердо охранять подступы к своим пяти органам чувств и не должен предаваться удовольствиям. Он не должен хвалить себя и поносить других, он не должен лениться и много спать. Вечером он должен тихо сидеть, погрузившись в медитацию, и сделать небольшую прогулку перед сном. Ночью должен лечь на правый бок, сложив вместе ноги, и думая о завтрашнем, тихо погрузиться в сон. На рассвете он опять должен тихо сидеть, погрузившись в медитацию, и совершить небольшую прогулку. В повседневной жизни душа у монаха всегда должна быть праведной. Выбрав тихое место, он должен садиться, выпрямив тело и душу, он должен избавиться от жажды, гнева, неразумия, сна, душевного колебания, сожаления и сомнения, и очищать свою душу. Таким образом, сосредоточив душу, надо набираться разума, избавляться от мирских страстей и стремиться к просветлению. 4. Если, приняв монашество, человек не избавляется от жажды и гнева и продолжает скрывать такие недостатки, как обида, зависть, самодовольство и обман, то это похоже на то, чтобы завернуть обоюдоострый меч в одежды. Он не монах, хотя в одежде монаха. Он не монах, хотя нищенствует. Он не монах, хотя читает молитвы. Он только по внешнему виду монах. Приняв только внешний вид монаха, нельзя избавиться от мирских страстен. Облачив младенца в одежды монаха, нельзя сказать, что он монах. Только тот, кто может правильно сосредоточить свою душу, просветлеть разумом, избавиться от мирских страстей и идти вперед дорогой просветления, только такой человек по-настоящему может называться монахом. Если человек решит сделать все, что надо, если даже высохнет его кровь и раскрошатся его кости, если он ради этого не будет жалеть себя, он непременно добьется цели, ради которой принял монашество, и будет делать чистые дела. 5. Монах обязан также проповедовать учение Будды. Он должен учить всех людей, пробуждать тех, кто спит, исправлять душу у тех, у кого она искажена, он, не жалея себя, должен широко проповедовать. Однако проповедовать нелегко, и все, кто желает проповедовать, должны надеть одежду Будды, сесть на Его место и войти в Его комнату. Надеть одежду Будды - это значит стать мягким и терпеливым. Сесть на место Будды - значит понимать, что все вещи не имеют субстанции, и не иметь привязанностей. Войти в комнату Будды - значит ко всем людям относиться с милосердием и состраданием. 6. Те, кто желает проповедовать это учение, должны обращать особое внимание на следующие четыре вещи: на свое тело, на свои слова, на свои желания и на великое сострадание. Во-первых, проповедующий должен жить на земле великого терпения, должен быть мягким и чуждым грубости, должен понимать, что ни в какой вещи нет субстанции, и не должен помышлять ни о чем плохом, ни о чем хорошем, не должен иметь привязанности. Учтя все это, он должен стараться, чтобы все поступки его тела были мягкими. Во-вторых, он должен быть внимательным ко всем, кто к нему приближается, он должен воздерживаться от сближения с власть имущими и с ведущими дурную жизнь, он должен также избегать лиц противоположного пола. В тихом месте надо совершенствовать свою душу, понять, что все на свете происходит по закону причинности, и не должен насмехаться или пренебрегать другими, не должен говорить об их ошибках. В-третьих, сохраняя свою душу в спокойствии, к Будде он должен относиться как к любящему отцу, к идущим по правильному пути - как учитель. Ко всем он должен относиться с великим состраданием и проповедовать, относясь ко всем одинаково. В-четвертых, как и Будда, он должен всегда быть милосердным и сострадательным, должен желать, чтобы люди, не знающие учения Будды, непременно услышали его, и должен делать все, чтобы это желание осуществить. Путь верующего 1. Как уже было сказано выше, кто верит в буддизм, тот верит в три сокровища, то есть в Будду, в Его учение и в общину. Поэтому верующий в буддизм должен непоколебимо верить в Будду, в Его учение и в общину, должен соблюдать заповеди верующего, как этому учит учение. Заповеди мирского последователя заключаются в следующем: не лишать жизни живых существ, не воровать, не прелюбодействовать, не обманывать и не пить вино. Твердо веря в три сокровища и строго соблюдая заповеди, мирской последователь должен убеждать и других людей в том, чтобы и они верили в эти три сокровища и соблюдали заповеди. Он должен стараться расширить круг единоверцев среди родственников, друзей и знакомых. Тогда и они будут пользоваться милосердием и состраданием Будды. Мирской последователь должен всегда помнить, что он верит в три сокровища и соблюдает заповеди ради просветления, и поэтому он должен стараться освободиться от желаний, живя в мире желаний мирского человека. Рано или поздно ему придется проститься с родителями. Придется проститься и с семьей. Придется покинуть и этот мир. Нельзя привязываться к тем, с кем надо прощаться, и к тому, что надо покинуть, надо мечтать о Нирване, где нет расставаний. 2. Если последователь услышит учение Будды и укрепится в своей вере, то он почувствует, как в нем сама собой возникает радость. Когда он достигнет такого состояния, он во всем будет видеть свет, во всем будет видеть радость. Его душа станет чистой и мягкой. Он станет терпеливым, миролюбивым, перестанет тревожить людей. Так как он думает о Будде, о Его учении и общине, радость в нем будет возникать сама собой, во всем он будет видеть свет. Благодаря вере он воедино сольется с Буддой. Он не будет думать о себе и ничего не будет себе желать. Поэтому он ничего не будет бояться в жизни, не будет бояться клеветы. Он верит, что родится в мире Будды, и не боится смерти. Он верит в истинность и ценность учения, поэтому и перед людьми он безбоязненно будет говорить о том, во что верит. Он будет стараться быть милосердным и сострадательным ко всем, поэтому он будет одинаков в обращении с людьми. У него будет праведная и чистая душа, поэтому он будет охотно делать добро. И в благополучные, и в трудные минуты он будет укрепляться в своей вере, стыдиться своих недостатков, уважать учение, делать так, как говорит, говорить так, как делает, у него никогда дела не будут расходиться со словами, он будет смотреть на вещи глазами со светлым разумом, его душа будет неколебима, как гора, он будет желать дальнейшего продвижения вперед по пути просветления. В любых случаях он будет вести людей, руководствуясь душой Будды. И в помутневшем этом мире, общаясь с оскверненными людьми, он будет стараться склонить их на сторону добра. 3. Поэтому каждый должен прежде всего сам желать услышать учение Будды. Если кто-нибудь скажет, что если он войдет в горящий огонь, то получит учение, он должен быть готовым войти в этот огонь. Потому что, войдя в огонь, которым объят весь этот мир, он услышит имя Будды и найдет свое спасение. Так, получив учение надо всем раздавать милостыню, уважать достойных уважения, служить тем, кому надо служить, и относиться к другим с душой, полной глубокого милосердия и сострадания. Эгоистичные действия и капризы не достойны человека, добившегося просветления. Так, слушая учение, надо верить в учение, нельзя завидовать другим, нельзя впадать в заблуждения от слов других, главное, глубоко анализировать свои поступки и не думать о поступках других людей. Прежде всего необходимо совершенствовать свою душу. Тот, кто не верит в Будду, заботится только о себе. Поэтому душа у него маленькая и он постоянно суетится. Но тот, кто верит в Будду, верит в силу за своей спиной, верит в высшее сострадание за своей спиной. Поэтому душа у него широкая и большая, он всегда спокоен. 4. Тот, кто прислушивается к учению Будды, знает, что его тело бренное, что в нем сосредоточены страдания и что оно - источник зол. Поэтому он не имеет привязанности к своему телу. Но он не забывает бережно относиться к своему телу. Это он делает не для того, чтобы искать наслаждения, а для того, чтобы обрести разум и проповедовать учение другим. Если не относиться бережно к своему телу, невозможно долго жить. А если человек не будет долго жить, он не сможет усвоить учение и проповедовать его другим. Кто хочет переплыть через реку, тот дорожит плотом. Кто путешествует, тот дорожит лошадью. Так и человек, прислушивающийся к учению Будды, должен дорожить своим телом. Человек, верящий в Будду, должен одеваться не для того, чтобы выглядеть красивым, а для того, чтобы скрыть свой срам, защитить себя от холода и жары. Человек питается не для удовольствия, а для того, чтобы поддержать свою жизнь, следовать учению Будды и распространять его. Он живет в доме тоже не для удовольствия, и не для того, чтобы показать всем свое богатство. Надо думать, что он живет в доме просветления: стены дома ограждают его от мирских страстей. Очищают его от дождя и ветра ложных учений. Итак, все надо делать не для своего удовольствия и не для того, чтобы показать людям свое превосходство, а для просветления, для того, чтобы усвоить учение Будды и учить ему других. Поэтому, находясь в доме вместе с семьей, человек не должен ни минуты забывать об учении. Он должен служить на благо семьи, исполненный милосердия и сострадания, и всячески должен семью наставлять на путь спасения. 5. Мирской последователь должен все время служить отцу и матери, своей семье, самому себе и Будде. Служа отцу и матери, он должен постоянно заботиться о них и желать им покоя и счастья. Когда он находится вместе с женой и детьми, ему надо всегда стараться освободиться из тюрьмы привязанностей. Когда он слушает музыку, он должен искать наслаждения от учения Будды. Когда он находится в комнате, надо стараться достигнуть состояния разумного человека и навсегда освободиться от скверны. Когда он делает кому-нибудь приношение, надо отказываться от всего и избавиться от жадности. Когда он находится на собрании среди людей, надо думать, что находится на собрании среди Будд. Если он потерпит бедствие, надо молиться о том, чтобы душа не теряла покой, что бы ни случилось. Когда он прибегает к защите Будды, он должен вместе со всеми желать большого правильного пути. Когда он прибегает к защите учения Будды, он вместе с другими должен желать войти в кладовую учения и обрести большой, как океан, разум. Когда он прибегает к защите буддийской общины, он должен вместе с другими вести народ и устранять с его пути все препятствия. Когда он надевает одежду, он не должен забывать одежды доброты и смирения. Когда он справляет нужду большую или малую, он должен желать освободиться от скверны жадности, гнева и неразумия. Когда он видит дорогу, поднимающуюся вверх, он должен желать подняться по высшему пути и выйти из мира заблуждений. Когда он видит дорогу, спускающуюся вниз, он должен желать опуститься в глубины учения Будды. Когда он видит мост, он должен желать построить мост учения Будды, чтобы по нему переправлять людей. Когда он видит горюющего человека, он должен оплакивать бренность постоянно меняющегося мира. Когда он видит человека, предавшегося желаниям, он должен желать освободиться от иллюзорной жизни и добиться просветления. Когда он получит вкусную пищу, он должен знать меру в еде, желать уменьшения желания и освобождения от привязанности. Когда он получит невкусную пищу, он должен желать навечно избавиться от мирских желаний. В невыносимую летнюю жару он должен желать избавления от жары мирских страстей и наступления прохлады просветления. В зимние лютые холода он должен желать тепла великого сострадания Будды. Когда он читает молитву, он должен желать, чтобы не забыть никаких учений Будды, и претворить их в жизнь. Когда он думает о Будде, он должен желать обрести такие же проницательные глаза, как у Будды. Когда он спит ночью, он должен желать покоя телу, языку и помыслам, а также очищения души. А когда проснется, он должен желать полного прозрения, чтобы мог замечать все вокруг себя. 6. Верящий в учение Будды видит все вещи в их истинном свете, то есть знает учение о том, что в вещах нет субстанции, он не пренебрегает работой и всеми другими человеческими делами, принимает их как есть и пытается использовать их для своего просветления. Он не думает, что в человеческом мире все бессмысленно из-за того, что он полон заблуждений. Он не думает также, что в мире просветления все благородно. Во всем, что есть в этом мире, он ищет путь к просветлению. Если смотреть на мир глазами, ослепленными мраком невежества, мир покажется бессмысленным и неправильным. Если смотреть на мир ясными глазами разума, он станет миром просветления. Не существует на свете вещей, не имеющих смысла. Не существует на свете доброго и злого. Это только так их делят помыслы человека. Если, избавившись от этих помыслов, осветить все разумом, то все будет иметь благородный смысл. 7. Верящий в учение Будды верит тем самым в Будду. Своей верящей душой он все на свете принимает за благородное, не заботясь о себе, он служит другим. Поэтому человек, верящий в учение Будды, не задается, он скромен, служит другим, он великодушен, как земля, которая несет на себе все, что на ней есть; он готов служить всему, он готов перенести любое страдание, он не знает лени, он готов делать добро всем бедным людям. Сострадание к людям с бедной душой, стремление стать милосердной матерью, чтобы правильно воспитать душу людей, это и есть желание уважать всех людей, как своих родителей, преклоняться перед ними, как перед своим великим учителем. Поэтому, если люди даже возненавидят человека, верящего в учение Будды, захотят ему причинить боль, им это не удастся сделать, как нельзя отравить великий океан, каким бы ни был сильным яд. 8. Человек, верящий в учение Будды, думает о своем счастье, понимает, что вера в Будду есть сама сила Будды, Его милость, и исполняется благодарностью к Будде. В грязи мирских страстей нет семян веры в учение Будды, но благодаря милосердию Будды в этой грязи могут быть посеяны семена веры, и из них вырастет душа, верящая в Будду. Как мы уже указывали, в роще, где растут ядовитые деревья, не могут произрастать благовонные сандаловые деревья (чандана). Так и в груди, раздираемой мирскими страстями, не могут произрастать семена веры в Будду. Но, несмотря на это, в груди с мирскими страстями произрастает и цветет цветок радости. Корни этого цветка не в груди этого человека, а в другом месте. Они в груди Будды. Верящий в Будду, если начнет думать о себе, из жажды, гнева и неразумия начинает завидовать другим, ненавидеть и стараться причинить им боль. Но человек, ищущий убежища у Будды, начнет делать великие дела Будды, о которых сказано выше. Это поистине удивительно. ГЛАВА II. РУКОВОДСТВО В ЖИЗНИ Семенное счастье 1. Глупо не знать, что бедствие приходит изнутри, и думать, что оно приходит с востока или с запада. Неправильно защищать себя снаружи, не приведя себя в порядок изнутри. Люди, обычно, встав утром, чистят зубы, умываются, молятся на шесть сторон, на запад, восток, север, юг, а также вверх и вниз, защищают ходы, откуда может прийти бедствие, и желают, чтобы день прошел благополучно. Но по учению Будды надо поступать по-другому. Надо уважать шесть сторон правильной истины, надо поступать умно и делать добродетели, тогда можно защитить себя от бедствий. Чтобы соблюдать эти шесть сторон истины, надо прежде всего избавиться от грязи четырех поступков, пресечь четыре дурных проявления души и закрыть шесть ходов, ведущих к разорению дома. Грязь четырех поступков - это умерщвление живых существ, воровство, прелюбодеяние и ложь. Четыре дурных проявления души - это жажда, гнев, неразумие и страх. Шесть ходов, ведущих к разорению дома, - это спиваться, веселиться до поздней ночи, предаваться музыке и театру, играть в азартные игры, дружить с плохими друзьями и бежать от своей работы. Избавившись от грязи четырех поступков, пресеча четыре дурных проявления души и закрыв ходы, ведущие к разорению дома, надо молиться на шесть сторон истины. Шесть сторон истины: на восток - путь родителей и детей, на юг - путь учителя и учеников, на запад - путь супругов, на север - путь друзей, вниз - путь хозяина и слуг, вверх - путь верящего в учение Будды. Прежде всего надо соблюдать путь родителей и детей. Это означает пять обязанностей детей: служить отцу и матери, помогать им по дому, дорожить родословной, охранять наследство и после их смерти аккуратно справлять панихиду. Родители тоже должны соблюдать пять обязанностей по отношению к своим детям: они должны пресекать зло, учить детей добру, дать хорошее воспитание, найти им хорошую пару. И в подходящее время передать им дом в наследство. Если родители и дети будут соблюдать свои обязанности, в семье будет мир и покой и не будет разлада между родителями и детьми. Южный путь учителя и учеников - это значит, что ученики должны встречать своего учителя стоя, верно служить ему, покорно повиноваться всем его приказам, делать ему приношения и внимательно прислушиваться к его учению. А учитель, со своей стороны, должен правильно вести себя, служить примером для учеников, правильно учить учеников тому, чему сам научился, правильно проповедовать и правильно учить, он должен заботиться о том, чтобы его ученики могли добиться славы и защищать их во всем. Тогда отношения между учителем и учениками будут идеальными. На западном пути супругов муж должен уважать жену, быть с ней вежливым и хранить верность. Он должен поручить ей все дела но хозяйству, иногда дарить ей украшения. А жена по отношению к мужу должна держать дом в порядке, должна уметь хорошо обращаться с прислугой, хранить верность, не расточать доходов мужа и хорошо управляться с делами по хозяйству. Тогда супруги будут дружны и у них не будет размолвок. На северном пути друзей надо дополнять друг друга, быть добрым друг к другу, заботиться о взаимной выгоде и всегда быть чутким друг к другу. Надо следить, чтобы друг не вступил на плохой путь, если же он ступит на плохой путь, надо присматривать за его состоянием, когда друг в затруднении, надо помочь ему советом, когда он в беде, надо протянуть ему руку помощи, если возникнет в этом необходимость, надо позаботиться о его жене и детях. И тогда отношения между друзьями будут хорошими, они будут счастливы. На пути вниз, на пути хозяина и слуг, хозяин должен соблюдать пять обязанностей. Давать работу слуге соразмерно его силам. Хорошо платить слуге. Когда слуга заболеет, заботливо ухаживать за ним. Всеми редкими вещами делиться со слугой. Время от времени предоставлять ему отдых. А слуги, со своей стороны, тоже должны соблюдать пять обязанностей. Быть честным, хорошо знать работу. А также всячески стараться не запятнать имя хозяина. Тогда между хозяином и слугой не будет осложнений, они будут жить в мире и согласии. На пути верящего в учение Будды в любой семье должно быть учение Будды. И как человек, которому проповедуют учение, он должен относиться к своему учителю с благоговейным чувством, которым у него должны быть исполнены тело, рот и душа. Он должен вежливо встречать учителя, верно следовать его учению и делать ему приношения. А учитель, проповедующий учение Будды, со своей стороны, должен хорошо понимать учение, чуждаться зла, учить добру, проповедовать правильный путь, должен вести своих учеников так, чтобы они обрели душевный покой. Тогда вся семья будет следовать этому пути, бережно храня учение. И в семье будет счастье. Молиться на шесть сторон - это не значит, молиться на шесть сторон, желая избежать бедствия. Это значит следовать шести сторонам истины и стараться, чтобы бедствие не возникло изнутри. 2. Человек должен уметь различать друзей, с которыми надо дружить и с которыми нельзя дружить. Нельзя дружить с жадным человеком, сладким на слова и льстивым, нельзя дружить с расточительным человеком. Дружить надо с таким человеком, который готов помочь тебе в трудную минуту, готов делить с тобой радости и печали, который не скупится на полезные советы и отличается глубокой сострадательностью. Человек, который следит, чтобы ты не сбился с правильного пути, беспокоится за тебя в душе, утешает тебя в беде, не жалеет себя, чтобы помочь тебе в нужную минуту, хранит твою тайну и всегда дает правильные советы, с таким человеком надо дружить, ему надо служить. Обрести такого друга нелегко, и самому надо стараться стать таким другом. Хороший человек благодаря своим правильным поступкам становится солнцем для людей. 3. Великий долг перед родителями ничем не отплатить. Не отплатить, даже если будешь сто лет носить отца на правом, а мать — на левом плече. Невозможно отплатить великий долг, даже если сто лет будешь купать родителей в ванне с духами днем и ночью, даже если будешь всячески заботиться о них как идеальный сын, даже если посадишь их на трон и окружишь их всевозможной роскошью. Но если сделаешь так, чтобы они поверили в учение Будды, оставили неправильный путь и перешли на правильный, отказались от жадности и стали делать приношения, то можно отплатить им великий долг. И может быть, это будет даже больше, чем оплата великого долга. В доме, где дети уважают и любят своих родителей, живут Будда и Бог. 4. В семье больше всего происходит общение душ, поэтому, если семья дружная, она красива, как цветущий сад. Но если нарушится гармония душ, начнутся раздоры и семья обречена на развал. В таком случае, не обвиняя других, надо самому позаботиться о своей душе и идти по правильному пути. В старину жил один глубоко верующий молодой человек. Когда умер отец, он стал жить вдвоем с матерью. Они любили друг друга и жили хорошо. Вскоре сын женился и они стали жить втроем. Сначала все шло благополучно, все были счастливы. Но однажды из-за пустяка возникло недоразумение между свекровью и невесткой. Начались раздоры, которые никак не стихали. И, наконец, старая мать не выдержала, оставила молодых и ушла из дому. После того, как мать ушла, невестка родила сына. Слух о том, что невестка жаловалась на то, что когда она жила вместе со свекровью, та ее обижала и она не могла родить детей, когда же она ушла из дому, Бог дал им ребенка, достиг ушей одиноко жившей свекрови. Свекровь разгневалась и воскликнула: "Нет на свете справедливости. Если невестке, выгнавшей мать, Бог послал ребенка, это справедливость вверх ногами!" "Надо похоронить такую справедливость", - закричала она в безумстве и бросилась на кладбище. Бог узнал об этом и предстал перед ней. Он расспросил ее и начал увещевать, но старая мать не слушала его. Тогда Бог сказал ей: "Хорошо. Давай я сожгу твою ненавистную невестку и твоего внука. Ты будешь рада?" От этих слов Бога свекровь опомнилась, поняла, что она неправа, покаялась в грехе и попросила Бога, чтобы он спас жизнь невестке и внуку. Сын и невестка тоже поняли, что они до сих пор заблуждались. Они пошли к матери и встретили ее на дороге с кладбища. Бог примирил свекровь с невесткой и в семью вернулся мир. Если не откажешься от справедливости, не погибнет навеки учение. Учение исчезает не потому, что оно перестает существовать, а потому что человек забывает справедливость. Разногласие души с душой приводит поистине к страшной беде. Даже малейшее недоразумение влечет за собой большую беду. В семейной жизни больше всего надо бояться именно этого. 5. Для содержания своей семьи человек должен работать, как муравей или как пчела. Он не должен надеяться на других, не должен ждать приношений. Заработанное богатство не надо считать только своим и тратить его только на себя. Надо часть дать другим людям, часть оставить на черный день. Надо радоваться, если оно пойдет на пользу государства, общества или учения Будды. Нет на свете ничего "своего". Все приходит к тебе по стечению обстоятельств и ты получаешь это только во временное пользование. Поэтому ко всему надо относиться очень бережно. 6. Когда Сямавати, жена царя Удаяна, принесла в приношение 500 одежд Ананде, тот с удовольствием принял это приношение. Когда царь узнал об этом, он подумал, что, может быть, Ананда принял приношение из жадности. Он подошел к Ананде и спросил его: "Благороднейший, что ты будешь делать, получив сразу целых 500 одежд?" Ананда ответил ему: "Царь, многие монахи ходят в поношенной одежде. Я хочу дать им новую одежду". "А куда ты денешь поношенную одежду?" "Из поношенной одежды мы сделаем простыни". "А куда ты денешь старые простыни?" "Из них сделаем наволочки". "А старые наволочки?" "Их мы перешьем в половые подстилки". "А старые подстилки?" "Мы сделаем ковры для вытирания ног". "А что ты будешь делать со старыми коврами?" "Из них сделаем половые тряпки". "А старые тряпки?" "Царь, старые половые тряпки мы рвем на узкие полоски и замешиваем в глину. Из этой глины, когда мы строим дом, мы делаем стены". К вещам надо относиться бережно. Им надо находить правильное применение. Так надо пользоваться не "своими" вещами, а данными нам во временное пользование. Жизнь женщины 1. Есть четыре типа женщин. Женщины первого типа сердятся из-за пустяков, они капризны, жадны, завидуют чужому счастью и не делают приношении. Женщины второго типа часто сердятся, капризны и жадны, но они не завидуют чужому счастью и делают приношения. Женщины третьего типа, великодушны, не очень сердятся. Они не капризны, могут сдерживать свои желания, но завидуют другим и не делают приношений. Женщины четвертого типа великодушны, никогда не сердятся, они сдерживают свои желания и всегда спокойны, не завидуют другим и делают приношения. 2. Когда девушка выходит замуж, ей нельзя забывать следующего. Родителей мужа надо уважать и служить им. Надо думать, что родители мужа заботятся о выгодах молодых и являются их умными защитниками, поэтому надо служить им с чувством благодарности и стараться всегда быть им подмогой. Учитель учит мужа священному учению, поэтому и жена должна уважать и преклоняться перед учителем мужа. Потому что человек не может жить без духовного учителя. Чтобы понимать работу мужа и помогать ему, жена должна учиться и заниматься самообразованием. Нельзя равнодушно относиться к работе мужа, как к работе чужого человека. Надо стараться узнать характер, способности и вкусы подчиненных мужа и тех, кто приходит к мужу по работе, и относиться к ним хорошо. Надо бережно относиться к доходам мужа, не тратить лишние деньги на себя. 3. Отношения мужа и жены установлены не только из соображений удобства. И не только потому, что они живут в одном доме. Муж и жена должны, по священному учению, совершенствовать свои души. Супруги, которых в свое время ставили в пример другим как образец идеального супружества, пришли однажды к Возвышенному и обратились к Нему со следующими словами: "Возвышенный, мы с детства знакомы друг с другом, а когда стали взрослыми, поженились. До сих пор мы даже не помышляли об измене. Мы и в том мире хотим жить, так же любя друг друга, как жили в этом мире. Скажи, что нам делать, чтобы осуществить это желание". Возвышенный ответил им: "Тогда вам надо верить в одну веру. Если вы вместе последуете учению, вместе будете совершенствовать свою душу, вместе будете делать приношения, вместе обретете разум, вы и в том мире сможете жить одной душой". 4. Суджата, вышедшая замуж за старшего сына Анатхапинда, была очень надменная женщина. Она никого не уважала, не слушалась приказов родителей и мужа, и из-за этого в семье всегда были разлады. Однажды Возвышенный зашел к этому богатому купцу и увидел, в каком состоянии находиться семья. Он позвал к себе молодую жену, Суджату, и сказал ей: "Суджата, на свете есть семь типов жен. Первый тип — это жены-убийцы. У них грязная душа, они не уважают и не любят своего мужа, изменяют мужу и, наконец, уходят к другому мужчине. Второй тип - это жены-воры. Они не принимают работы мужа, думают только о том, чтобы удовлетворить свое тщеславие, для того чтобы насытить себя, расточают доходы мужа и тем самым обворовывают своего мужа. Третий тип - это жены, как хозяева. Они не ведут домашних дел, ленивы и заняты только тем, чтобы удовлетворять своп потребности, они грубы в обращении с людьми и всегда ругают своего мужа. Четвертый тип - это жены, как матери. Они окружают мужа заботливой лаской, защищают мужа, как своего ребенка, бережно относятся к доходам мужа. Пятый тип - это жены, как младшие сестры. Они верно служат мужу, служат с такой любовью, какую они проявляют по отношению к своим сестрам, они скромны и сдержаны. Шестой тип - это жены, как друзья. Они всегда рады мужу, как старому другу, с которым увиделись через много лет. Они ведут себя правильно, они тихи, уважают своего мужа. Седьмой тип - это жены, как служанки. Они верно служат мужу, уважают его, беспрекословно подчиняются всем его приказам, не сердятся и не обижаются, они делают все для того, чтобы муж был счастлив. Суджата, из жен этих семи типов какой ты хочешь стать?" После этих слов Суджате стало стыдно, она покаялась и обещала стать женой, как служанка, во всем помогать мужу и вместе с ним следовать учению Будды. 5. Амрапали была богатой и известной куртизанкой в Вайсали, она содержала много молодых и красивых проституток. Однажды она посетила Будду, чтобы получить хорошее учение. Возвышенный сказал ей: "Амрапали, душа женщины легко теряет покой и легко ошибается. Женщина жадная, поэтому она скупится и завидует другим. По сравнению с мужчиной у нее много препятствий на пути к просветлению. Поэтому женщине труднее продвигаться по этому пути. Тем более, если она молодая я красивая. Ей надо идти по пути, одерживая победу над соблазном богатства и любви. Амрапали, богатство и любовь, сильно соблазняющие женщин, - не постоянные сокровища. Постоянным сокровищем является только путь просветления. И сильный человек слаб перед болезнью, и молодой человек стареет, и жизни угрожает смерть. Приходится иногда расставаться и с любимым человеком, приходится иногда делить компанию и с ненавистным человеком, не всегда исполняются и желания человека. Так устроено в этом мире. Поэтому в этом мире твоим хранителем может быть только путь к просветлению. Надо спешить к просветлению". Услышав это учение, она стала ученицей Будды и пожертвовала буддийской общине красивый сад. 6. На пути просветления нет разницы между мужчиной и женщиной. Если женщина тоже решит искать просветления, и она станет последователем пути просветления. Малика, дочь царя Прасснаджита и жена царя Айодхия, была последователем пути просветления, она нашла убежище в учении Возвышенного и пред Возвышенным дала десять следующих клятв. "Возвышенный, с нынешнего дня до тех пор, пока не достигну просветления, я, во-первых, не буду нарушать священные заповеди. Во-вторых, я не буду надменна с теми, кто старше меня. В-третьих, не буду сердиться ни на кого. В-четвертых, не буду завидовать ни внешности, ни вещам других. В-пятых, я не буду жалеть ни своей души, ни вещей. В-шестых, я не буду хранить вещи для себя, буду делиться ими с бедными людьми, чтобы они стали счастливыми. В-седьмых, я буду делать приношения, буду любезна со всеми, буду делать все, что пойдет на пользу другим, буду думать о других, ставя себя на их место. Все это я буду делать не для себя, а для других без корысти и задних мыслей. В-восьмых, если я увижу одинокого, или сидящего в тюрьме, или больного, или других страдающих людей, чтобы облегчить их страдания, буду учить их истине в надежде спасти их. В-девятых, если увижу человека, который поймал живое существо, или держит его в неволе, если увижу человека, нарушающего разные заповеди, насколько мне позволят силы, кого надо, буду наказывать, кого надо, буду учить, чтобы они прекратили такие плохие дела. В-десятых, не буду забывать слушать правильное учение, потому что знаю, что человек, который забудет правильное учение, отойдет от истинного учения, кроющегося в каждой вещи, и не достигнет берега просветления. Более того, чтобы спасти этих несчастных людей, я имею три желания. Во-первых, я желаю, чтобы все обрели покой. И благодаря этому доброму желанию, я верю, какую бы жизнь я ни получила после смерти, я обрету разум правильного учения. Во-вторых, когда я обрету разум правильного учения, я буду, не жалея своих сил, учить других людей. В-третьих, чтобы защитить правильное учение, я готова пожертвовать своим телом, жизнью и всем своим состоянием". Истинное значение семьи заключается в том, чтобы всем вместе идти по пути просветления. И женщина, если она возжелает пойти по этому пути и будет иметь такие же великие желания, как и Малика, станет великим учеником Будды. Для всех 1. Семь учений могут обеспечить процветание государства. Первое - народ должен часто собираться для обсуждения политических проблем, должен надежно охранять свою страну. Второе — люди всех социальных сословий должны жить в согласии и вместе обсуждать дела государства. Третье - надо уважать старые обычаи и не менять их без причины, соблюдать правила вежливости и долга. Четвертое - надо признавать различия в поле и старшинстве, поддерживать чистоту семьи и общества. Пятое - надо почитать родителей, уважать учителей и старших. Шестое - надо почитать предков, молясь перед алтарем, справлять панихиду и каждый год посещать их могилу. Седьмое - надо соблюдать общественную мораль, ценить добродетели, следовать учению добродетельного учителя и делать ему приношения. Любое государство, если в нем будут верно следовать этим семи учениям, несомненно, будет процветать и будет уважаемо другими государствами. 2. В древние времена жил царь, хорошо управляющий своей страной. За большой ум его назвали Великим Светом. Поясняя принципы своего правления, он говорил: "Прежде чем управлять страной, надо взять под контроль свою душу. Надо с милосердием относиться к своему народу, вести и учить его, очищая души людей от грязи. Надо дать людям правильное учение, чтобы они успокоились и телом, и душой, и поняли, что на свете нет ничего лучшего, чем это учение. Если придет бедный, надо открыть перед ним все свои кладовые и позволить ему взять все, что он хочет. И при этом ему надо внушить, чтобы он отдалился от всех зол. Каждый человек видит вещи по-разному в зависимости от того, в каком состоянии находится его душа. Даже жители этой столицы по-разному смотрят на свой город. Одни находят его красивым, а другие - нет. Все зависит от состояния их души и окружающей обстановки. Человек, уважающий учение, с правильной и прямой душой может увидеть красивый свет лазури и в простом дереве и камне. А для жадного человека, который даже и не пытается взять под контроль свою душу, даже самый богатый дворец не будет красивым. Точно так же все происходит и в повседневной жизни народа. Самое главное - это душа, и поэтому я считаю, что главное в управлении страной, это - чтобы народ совершенствовал свою душу". 3. Как и говорит Великий Свет, главное в управлении страной, это - чтобы народ совершенствовал свою душу. Совершенствовать душу - это значит идти по пути просветления. И поэтому, человек, управляющий страной, должен прежде всего верить в учение Будды. Если человек, управляющий страной, будет верить в Будду, в Его учение, будет уважать милосердных и добродетельных людей и делать им приношения, он не будет иметь врагов, никто не будет таить против него злобы, его государство будет непременно процветать. Если же государство будет процветать, отпадет необходимость захватывать другие страны, не нужным станет и оружие для войны с другими государствами. Следовательно, народ будет жить в счастье и довольствии, все сословия будут жить в мире и согласии, добро и добродетель будут процветать, люди будут уважать и любить друг друга. Люди будут процветать и климат станет хорошим, не будет резких холопов и невыносимой жары, и солнце, и луна, и звезды будут светить постоянно, дожди и ветры будут благовременными и умеренными, и не станет стихий. Долг царя защищать свой народ, царь для народа, как отец и мать, так как он защищает его своими законами. Он должен бережно относиться к своему народу, как родители к своему ребенку. Как родители, не дожидаясь напоминаний от ребенка, меняют ему мокрые пеленки, так и царь должен заботиться о счастье своего народа и освобождать eго от страданий. Для царя народ – это поистине сокровище государства. Потому что без народа не может быть государства. А государство может быть сильным и крепким, когда народ живет в довольстве. Царь должен постоянно заботиться о своем народе. Он должен видеть все радости и печали народа, заботиться о его процветании. А для этого должен знать обо всем - о воде, о ветрах, о дождях, должен уметь предвидеть урожай, предугадать засуху, должен знать заботы и радости народа, должен быть хорошо осведомлен о преступлениях и заслугах. Совершивших преступление он должен наказывать в зависимости от тяжести преступления, а отличившихся — награждать. Царь должен хорошо знать свой народ. Когда надо давать народу, надо давать своевременно. Когда надо брать с народа, надо брать, тщательно отмерив. Чтобы не обирать народ, налоги должны быть небольшие. Тогда народ будет жить в довольствии. Царь своей силой и властью защищает народ. Тот, кто заботится о народе, как о самом себе, тот по праву называется царем. 5. Царем царей является Царь Истины. У него правильная и знатная родословная. Он правит не только всеми странами света, но и чтит учение. Куда бы этот царь ни пошел, нет нигде ни раздоров, ни обид. Он делает добродетели силой истины. Приносит мир и довольствие народу и искореняет зло. Царь Истины не убивает, не ворует, не прелюбодействует, не обманывает, не злословит, не лицемерит, не болтает попусту, не знает жадности, не гневается, он разумен. Этими добрыми 10-ю делами он искореняет 10 зол народа. Так как он правит силой истины, он всемогущ. Там, где он, там нет войн и нет обиды, люди не ссорятся друг с другом. Следовательно, народ спокоен, а государство устойчиво. Народ может наслаждаться жизнью. Поэтому его называют Царем Истины. Так как Царь Истины является царем царей, все цари радуются его добродетелям и правят своей страной, беря с него пример. Так, Царь Истины является хранителем всех царей, которые благодаря ему хорошо правят своими странами в соответствии с учением Будды. 6. Разбирая преступления, царь должен относиться к делу с милосердием и состраданием. Примечая все своим ясным разумом, он должен руководствоваться пятью принципами. Первый - он должен основываться на действительности. Он обязан установить действительное положение вещей и выносить решение на основе этой действительности. Второй - наказания надо налагать, когда царь в силе. Если царь в силе, наказание возымеет действие. Если царь не в силе, наказание может вызвать одни только беспорядки. Поэтому царь должен ждать, когда он снова будет в силе. Третий - надо судить по побуждениям, а не по результатам. Надо заглянуть в душу преступника и выяснить, намерено он совершил преступление или не намеренно. Если не намеренно, его следует простить. Четвертый - надо вежливо обращаться с преступником и ни в коем случае нельзя допускать грубость. Это необходимо для того, чтобы точно установить, какой закон нарушил преступник, и не наказывать его сверх меры. Более того, добрыми и ласковыми словами надо пронять душу преступника, чтобы он раскаялся в совершенном. И пятый - надо относиться к преступнику с милосердием и состраданием, и ни в коем случае не с ненавистью. Ненавидя преступление, нельзя ненавидеть человека. Необходимы милосердие и сострадание, чтобы преступник раскаялся в своем преступлении. 7. Если важный министр, позабыв интересы государства, начнет заботиться только о своих личных интересах, будет брать взятки, злоупотребляя своей властью, и тем самым разложит общественную мораль, люди начнут обманывать друг друга, сильные будут притеснять слабых, благородные будут презирать низших, богатые будут обманывать бедных и не станет справедливости. Беды будут только шириться и расти. Тогда верные министры отстранятся от дел, честные люди, опасаясь за свою жизнь, замолчат. Только лицемеры займут важные посты и, злоупотребляя властью, начнут наживаться. А народ будет все беднеть и беднеть. При таком положении дел указы царя будут игнорироваться, его власть пошатнется. Такие злодеи лишают народ счастья, поэтому это злейшие враги государства. Они обманывают вышестоящих и разлагают нижестоящих, они служат источником бедствий государства. Таких злодеев царь должен наказать особенно строго. Если в стране, где царь правит по справедливым законам согласно священному учению, есть люди, которые не чтят своих родителей, заботятся только о своей семье, не удостаивая внимания родителей, или же забирают все у родителей и не слушаются их, их надо причислить к наиболее злейшим. Потому что долг перед родителями такой большой, что дети ничем не могут его возвратить. Преступника, который не верен своему хозяину и не чтит своих родителей, надо наказывать строжайшим образом. Если в стране, где царь правит по справедливым законам согласно священному учению, есть люди, которые не верят в три сокровища, то есть в Будду, в Его учение и в буддийскую общину, разрушают храмы и сжигают молитвы, ловят монахов и изгоняют их, а также всячески нарушают учение Будды, они являются самыми тяжкими преступниками. Потому что такие действия подрывают веру народа, лежащую в основе всех добрых дел. Они уничтожают все добрые побуждения и сами себе роют могилу. Эти три преступления - самые тяжкие и их надо наказывать самым строгим образом. Все другие преступления, по сравнению с этими тремя, незначительны. 8. Если против царя, который правит в стране в соответствии со священным учением, устраивается заговор или на него нападает внешний враг, он должен иметь три убеждения. Во-первых, он должен знать, что заговорщики или внешний враг только убивают людей и хотят закабалить народ, поэтому он обязан взять в руки оружие и спасать свой народ. Во-вторых, если есть возможность, надо пытаться без применения силы подавить заговорщиков и отразить внешнего врага. И в-третьих, надо стараться, по возможности, взять врага в плен, не убивая его, а обезоружив. Опираясь на эти три убеждения, царь должен дать своим войскам соответствующие приказы, разместить их по боевым позициям и приготовиться к сражению. В таком случае солдаты будут благоговеть перед добродетельностью своего царя, пред его твердостью и величием. Они поймут, какую они ведут войну, и будут поддерживать своего царя. Веря в милосердие и сострадание своего царя, они будут сражаться, не жалея своей жизни, поэтому царь всегда будет побеждать. И притом его победы станут его добродетелью. ГЛАВА III. СТРОИТЕЛЬСТВО СЧАСТЛИВОЙ ЗЕМЛИ БУДДЫ Дружная община 1. Была просторная равнина во тьме, на которой не было нигде света. На равнине жило бесчисленное множество живых существ. Из-за тьмы живые существа не знали друг друга, каждое существо было одиноко. Они жили, страдая от одиночества. Жизнь их была тоскливая. И вдруг появился свет. Это неожиданно объявился великий человек, он держал над головой большой факел. Темная равнина вмиг осветилась светом. До сих пор ползавшие во тьме существа поднялись на ноги и оглянулись вокруг. Они увидели, что вокруг них живет много им подобных существ. С возгласами радости они бросились друг к другу, стали обниматься, весело смеяться и разговаривать. Равнина здесь означает жизнь. Тьма - это отсутствие света правильного разума. Из-за того, что в душе нет света разума, люди, встречаясь друг с другом, не могут познакомиться и подружиться. Они рождаются в одиночестве и в одиночестве умирают. Они совершенно одиноки, только без толку суетятся и страдают от одиночества. Объявился великий человек с факелом над головой - это значит Будда со светом разума пришел в жизнь. Освещенные этим светом, люди впервые могут познать себя и увидеть других. Удивленные и обрадованные, они устремляются друг к другу и тут между ними рождается дружба. Сколько бы миллионов человек пи жило, если они не знают друг друга, это не общество. Общество - это такой коллектив людей, где всегда горит истинный свет разума, люди знакомы друг с другом, верят друг другу и живут в мире и согласии. Мир и согласие - это жизнь общества и коллектива, это истинное значение общества и коллектива. 2. На свете существуют три типа коллективов. Первый тип - коллектив, который держится потому, что руководитель имеет власть или богатство. Второй тип - это коллектив, в который люди собираются со своими расчетами, и пока их расчеты оправдываются, коллектив продолжает существовать. И третий тип - это коллектив, куда люди собираются, влекомые священным учением, и где его жизнью являются мир и согласие. Из этих трех типов настоящим коллективом является коллектив третьего типа. Этот коллектив живет одной душой, он порождает различные добродетели, поэтому там царит мир, радость, довольство и счастье. Как дождь, выпавший на горы, собирается в маленькие ручейки, которые, сливаясь, образуют большую полноводную реку, впадающую в океан, так и люди разных положений и возрастов, окропляемые одним дождем учения, из маленьких коллективов образуют общество и, наконец, вливаются в один океан просветления. Когда душа всех людей сливается, как вода с молоком, рождается поистине согласованный коллектив. Правильное учение является основной силой, создающей на этом свете поистине согласованный коллектив. Это свет, который позволяет увидеть друг друга, это сила, устраняющая искажения в душе и создающая мир и согласие. Этот истинный коллектив можно назвать буддийской общиной, потому что он создан на основе учения Будды. Так как все члены коллектива должны совершенствовать свою душу в соответствии с этим учением, буддийская община, хотя и включает разных людей, является фактически коллективом единоверцев. 3. Фактический коллектив единоверцев состоит из членов двух видов. Одни проповедуют учение Будды среди мирских верующих, а другие -поддерживают их жизнь, готовя для них пищу и одежду. И те и другие обязаны поддерживать и расширять свою общину, должны прикладывать все силы к тому, чтобы учение проповедовалось вечно. Члены общества должны всегда стремиться к миру и согласию, должны прикладывать все силы к тому, чтобы выполнить миссию своей общины. Монахи должны учить мирских последователей, а мирские последователи должны верить их учению, поэтому между монахами и мирскими последователями может быть мир и согласие. Они должны прикладывать силы к тому, чтобы жить в мире и согласии, без раздоров, радоваться счастью жить вместе с единоверцами, любить друг друга и стремиться к слиянию душ друг друга. 4. Есть шесть правил для достижения мира и согласия общины. Во-первых, искренность слов. Во-вторых, искренность дел. В-третьих, искренность души. В-четвертых, полученные вещи делить между всеми поровну. В-пятых, соблюдать общие чистые заповеди. И в-шестых, всем иметь правильные взгляды. Среди них главным является шестое правило о правильных взглядах, оно является ядром всех остальных пяти правил. Есть также семь правил для всей общины и семь правил для отдельных членов. Если соблюдать эти правила, община будет процветать. Сначала правила для всей общины: Первое - часто собираться вместе слушать и обсуждать учения. Второе - и старшие, и младшие должны жить дружно и уважать друг друга. Третье - уважать учения и не менять их. Четвертое - когда старшие общаются с младшими, соблюдать приличия. Пятое - честность и глубокое уважение должны быть основой поведения. Шестое - в тишине надо очищать свои души. Притом в тихие места следует других пропускать вперед, а самому проходить последним. И седьмое - любить людей, гостей принимать тепло, за больными бережно ухаживать. Если соблюдать эти семь правил, общине не будет грозить опасность распада. Далее, семь правил для отдельных членов общины. Во-первых, хранить чистую душу и не желать слишком много вещей. Во-вторых, не иметь жадности и поддерживать это состояние. В-третьих, быть терпеливым и не спорить. В-четвертых, хранить молчание и не говорить лишних слов. В-пятых, следовать учению и быть скромным. В-шестых, следовать одному учению, на другие учения не оглядываться. В-седьмых, любить простоту и не притязать на пищу и одежду других. Если соблюдать эти семь правил, общине не будет грозить опасность распада. 5. Как было уже сказано, жизнь буддийской общины — это мир и согласие. Община без мира и согласия не является буддийской общиной, поэтому надо избегать разлада. Если разлад возникнет, надо стараться немедленно его устранить. Кровью не очистить кровь, обидой не утолить обиду. Обиду молено утолить, только забыв ее. 6. В старину жил царь Каламити, чье государство было завоевано соседним воинственным царем по имени Брахмадатта. Царь Каламити скрывался одно время вместе с женой и сыном, но вскоре их поймали. Одному только сыну удалось бежать. В день казни царя его сын хотел спасти отца И искал удобного случая. Но случай так и не подвернулся, и царевич был вынужден беспомощно смотреть, как казнят его отца. Царь отыскал сына глазами в толпе и пробормотал, будто обращаясь к самому себе: "Не ищи долго. Не спеши с делом. Обида проходит, когда только забывается". Царевич поклялся отомстить за отца. Воспользовавшись удобным случаем, он поступил на службу к царю Брахмадатта, вскоре приблизился к нему и вошел к нему в доверие. Однажды царь поехал на охоту. Царевич решил отомстить ему за отца, воспользовавшись этим случаем. Он незаметно увел царя от солдат, и они охотились по горам только вдвоем. Скоро царь устал и прилег на землю, положив голову на колени молодому слуге, в верности которого даже не сомневался, и задремал. "Настал час возмездия", - решил царевич, выпростал из ножен меч и приставил его к горлу царя. В этот миг он вспомнил слова отца, сказанные ему перед смертью. Он несколько раз пытался вонзить меч в горло царя, но не мог этого сделать. Пока он колебался, проснулся царь. Он сказал, что видел страшный сон, будто бы ему горло пытался перерезать сын царя Каламити. Царевич схватил царя и замахнулся мечом, чтобы отомстить за отца, чего так долго желал, и назвал себя. Но в следующий момент он отбросил меч на землю и пал на колени перед царем. Слова, произнесенные царем Каламити перед смертью, произвели сильное впечатление на царя Брахмадатта, и он простил царевича. Царевич тоже простил царя, убившего его отца. Они помирились и царь Брахмадатта вернул царевичу его государство. С тех пор они долго жили в дружбе. Из слов, сказанных царем Каламити перед смертью, "не ищи долго" означало "не носи долго ненависть в сердце". А "не спеши с делом" означало "не спеши порывать дружбу". Обидой не утолить обиду. Ее можно утолить только забвением. В буддийской общине, где царит мир и согласие, нельзя никогда забывать поучения этой притчи. И не только в буддийской общине, в мирской жизни тоже. Мир Будды 1. Как было уже сказано, главное в буддийской общине - это мир и согласие, и, если она не забудет своей миссии проповедовать учение Будды, она будет постепенно расти и учение будет распространяться вширь и вглубь. Распространение учения означает увеличение людей, ищущих просветления. Это значит также отступление армии жажды, гнева и неразумия, возглавляемой дьяволом невежества и страсти, которые до сих пор господствовали в мире, и установление господства разума, света, веры и радости. Владения дьявола полны страстей, мрака, ссор, мечей, кровопролитий и войн. Они насыщены завистью, ненавистью, предубеждениями, обманом, лестью, раболепством, секретностью и оскорблениями. И вот в них засветился разум, пролился дождь милосердия и сострадания, вера пустила корни, распустились цветы радости, и владения дьявола в одно мгновение превратились в мир Будды. Как теплый ветерок и первые цветы извещают о наступлении весны, так и просветление человека превращает травы и деревья, реки и горы, и все другое, в мир Будды. Потому что, если душа чистая, то и все вокруг становится чистым. 2. В мире, где уважается правильное учение, душа у человека чистая и спокойная. Потому что из великого сострадания к людям Будда постоянно освещает и защищает их, и от этого их оскверненные души очищаются. Чистая и спокойная душа со временем становится глубокой душой, душой, необходимой для следования по правильному пути, душой приношений, душой соблюдения заповедей, терпеливой душой, усердной душой, тихой душой, разумной душой, душой милосердия и сострадания, которая, используя все меры, будет наставлять людей на правильный путь. Поэтому будет создан мир Будды. И семья с женой и детьми станет семьей, в которой присутствует Будда. И государство, где неизбежны социальные различия, станет братством родственных душ, управляемых Буддой. Дворец, построенный людьми, ослепленными жадностью, не жилье для Будды. Однако даже скромная хижина, в которую по ночам через крышу просвечивает месяц, если в ней живет человек с чистой и спокойной душой, станет жильем Будды. Если мир Будды будет построен в душе хоть одного человека, то он начнет привлекать к себе единоверцев и создавать братство. Вера в Будду от одного человека распространяется на всю семью, с семьи на деревню, на поселок, на города и страны и, наконец, на весь мир. Поистине, распространение веры в Будду означает расширение границ мира Будды. 3. Этот мир, с одной стороны, находится во владении дьявола, это мир страстей, поле кровопролитных сражений. В этом мире человек, верящий в просветление, оскверняющую этот мир кровь превращает в молоко, страсти - в милосердие. Он борется за то, чтобы отбить этот мир у дьявола и преобразовать его в мир Будды. Одним черпаком вычерпать всю воду из великого океана крайне трудно. По человек, верящий в Будду, исполнен желания завершить эту работу, сколько раз он ни перерождался бы. Будда ждет, стоя на том берегу. Тот берег - это мир просветления, где нет жажды, ненависти, неразумия, страдания и мучений. Там только светит свет разума и идет дождь милосердия и сострадания. Этот мир, где отдыхают люди, которые мучились, страдали, горевали или устали от проповедования учения Будды в этом мире. Это мир Будды, где свет светит вечно, где жизнь вечная, где не возвращаются назад заблуждения. Поистине, этот мир Будды полон радости просветления, свет от цветов восхваляет разум, птицы проповедуют учение. Это место, где человек находит свое последнее убежище. 4. Но хотя это страна отдыха, она не для лентяев. Ложе из цветов не для того, чтобы на нем вечно спать покойным сном. Это место для того, чтобы набираться сил для продолжения своей священной миссии. Работа Будды никогда не кончается Она не кончится, пока будет жить человек, пока будут жить живые существа, пока душа живых существ будет создавать свой мир. Дети Будды, достигшие чистого мира на том берегу при помощи Будды, снова должны вернуться в свой прежний мир и присоединиться к работе Будды. Как от одного огня зажигаются бесконечно другие огни, так и огонь души Будды без конца зажигает огни в душах людей и это продолжается вечно. Дети Будды, переняв его работу, тоже бесконечно зажигают огонь в душе людей, чтобы она просветлилась, и украшают мир Будды. Опора мира Будды 1. Самавати, жена царя Удаяна, глубоко верила в Будду. Она жила в задних палатах царского дворца и никогда не выходила за пределы дворца. Ее горбатая служанка обладала феноменальной памятью. Она всегда слушала проповеди Будды и рассказывала затем своей госпоже слово в слово. Благодаря ей вера царицы все более укреплялась. Вторая жена царя была завистлива. Она решила сжить со света первую жену и стала клеветать царю Удаяна на нее. Разгневанный царь решил казнить Самавати. Самавати покорно стала перед царем, готовая к смерти. Но царь, видя ее, исполненную милосердия и сострадания, не мог поднять лук и выстрелить. Его гнев прошел, и он попросил у нее прощения за такой грубый поступок. Завистливая вторая жена разъярилась, и, когда царя не было, она подослала злодея и подожгла задние палаты, где жила Самавати. Служанки всполошились, но царица начала их успокаивать, и без удивления и без боязни, как учил ее Будда, покорно приняла смерть. Горбатая служанка тоже погибла в огне. Из всех женщин, мирских последователей Будды, этим двум женщинам были возданы высшие хвалы: царице Самавати как самой милосердной, а горбатой служанке как самой послушной. 2. Царь племени Шакья Маханама был двоюродным братом Будды, он глубоко верил в Его учение и был одним из самых верных Его последователей. Когда злой царь Косалы Вирудака пошел войной на племя Шакья и победил, Маханама вышел из своего замка и попросил царя Вирудака, чтобы он спас народ, живущий в замке. Когда злой царь отказал в просьбе, он попросил тогда хоть открыть ворота замка на то время, пока он войдет в пруд и будет находиться под водой. Царь Вирудака, решив, что человек не может долго пробыть под водой, согласился. Маханама погрузился в воду. Ворота замка открыли, и народ с возгласами радости устремился наружу, где их ждала свобода. Но Маханама не всплывал. Под водой он развязал свои волосы и привязал ими себя к корням ивы. Пожертвовав своей жизнью, он спас свой народ. 3. Среди монахинь Утпалаварна была самая светлая умом, она могла сравниться умом и с Маудгальяяной. Она проповедовала всегда в сопровождении многих монахинь и была одним из лучших руководителей среди них. Девадатта, очень коварный и жестокий человек, подговорил царя Аджатасатру пойти против учений Будды. Но царь потом обратился в веру Будды и перестал слушаться Девадатту. Однажды Девадатта хотел пройти во дворец к царю, по его не пустили в ворота. Когда он стоял перед воротами, не зная, что делать, как раз из ворот вышла Утпалаварна. Увидев ее, он вдруг рассердился и изо всей могучей силы ударил ее кулаком по голове. Утпалаварна, сдерживая боль, вернулась в монастырь. Успокаивая удивленных и опечаленных учениц, она сказала им: "Сестры! Ничего в жизни человека нельзя предвидеть. Все на свете преходящее и не имеет сущности. Только мир. просветления спокойный и тихий. Вы должны совершенствовать свою душу и добиваться просветления". Произнеся эти слова, она тихо испустила дух. 4. Ангулималья, в прошлом жестокий бандит, убивший много людей, был спасен Буддой и стал Его учеником. Когда он ходил нищенствовать в город, люди его гнали и били за прежние злодеяния. Однажды в городе, когда он нищенствовал, его сильно избили люди, обиженные им в прошлом. Обливаясь кровью, он кое-как добрался до монастыря, пал в ноги Будде и, благодаря Его за то, что Будда предоставил ему возможность пострадать за прежние грехи, сказал: "Возвышенный! Мне от рождения дали имя "Безвредный", но по своему неразумию я убил много людей. И из-за того, что я у каждого отрезал по окровавленному пальцу, меня прозвали Ангулималья, что значит собиратель пальцев. Сейчас, благодаря Твоему состраданию, я стал служить трем сокровищам и добился разума просветления. Для того, чтобы направлять лошадь или корову, применяют кнут или веревку, но Ты, Возвышенный, исправил мою душу, не прибегая ни к кнуту, ни к веревке, ни к крючкам. Сегодня я получил то, что заслужил. Не прося о продлении жизни и не прося о скорой смерти, я тихо буду ждать, пока придет мое время". 5. Маудгальяяна вместе с Шарипутрой был одним из двух лучших учеников Будды. Видя, что учение Будды, как вода, просачивается в души людей, язычники начали завидовать ему и всячески мешать. По какие бы помехи они не ставили, правильное учение продолжало беспрепятственно распространяться. Тогда язычники решили убить Маудгальяяну и лишить тем самым Будду рук и ног. Один раз, и два раза Маудгальяяне удалось избежать нападения язычников, но на третий раз они окружили и жестоко избили его. Просветленный Маудгальяяна спокойно принимал удары. Ему ломали кости, мясо раздирали в клочки и причиняли всякие зверства, но он умер с умиротворенной душой. ______________________________________ А. П. СИННЕТ эзотерический буддизм Предисловие к 1-му изданию Учения, изложенные в этой книге, объясняют те вопросы буддийского мировоззрения, которые до сих пор представляли большую трудность для специалистов и предлагают вам ключ к объяснению почти всего религиозного символизма древности. Можно даже утверждать, что хорошо понятая эзотерическая1 доктрина завладеет вниманием мыслящих людей, пытающихся по-настоящему разобраться в этом учении. Ее утверждения не преподносятся нам как измышления пророка или основателя религии. Она не ищет свидетельств в писаниях. Ее понимание природы достигнуто благодаря исканиям большого числа исследователей, обладавшими для выполнения этой задачи выдающимися умственными способностями и восприятием по сравнению с нормальными, обыкновенными людьми. С течением веков накопленная масса знаний о происхождении мира, человека и судеб человечества, о происхождении и сущности других миров и иных видов существования стали рассматриваться их обладателями как абсолютная истина духовных событий и как точная картина наблюдаемых в этих широких кругах жизненной деятельности, которые находятся вне нашего земного существования. Европейская философия давно установила ненадежность мышления и признала рассуждения о религии и метафизике выходящими за границы физического опыта, так что осторожные мыслители не считают больше абсолютную духовную истину предметом, достойным исследования. Азиатские способы мышления отличны от европейских. Оккультная доктрина, которую автор излагает достаточно широко, рассматривается там не только последователями, но и огромным кругом людей как источник достоверного знания, который питает все религии и философии. Автор не утверждает, что эта книга докажет истинность эзотерической доктрины. Это доказательство не входит в задачу логики; оно заключается в развитии способностей каждого ученика для непосредственного наблюдения над природой по указанным методам. Эзотерическая доктрина расширит изложение до глубокого и реального изучения особенной религии, называемой Буддизмом. Но этот эзотерический Буддизм, хотя он и неотделим от экзотерического2, не должен рассматриваться как imperio in imperio, т. е. внутренний центр культуры среди Буддийского мира. По мере проникновения в святое святых своей веры, Буддизм открывает, что это святилище является общим для всех религий. Космогония (учение о сотворении мира) и природоведение - основы Буддизма и эзотерической доктрины - являются также основой и эзотерического Браманизма. Таким образом, всеми религиями, с буддистской точки зрения озаренными, эзотерическая доктрина признана за абсолютную истину в отношении природы, человека, происхождения вселенной и тех целей, к которым ведут пути человечества. С другой стороны, экзотерический Буддизм сохранил наиболее тесную связь с эзотерической доктриной в сравнении с другими религиями. Таким образом, буддийский эзотеризм будет европейскими читателями неминуемо связываться в мыслях с самим Буддизмом. Буддизму эзотерическая доктрина обязана более глубоким смыслом, которого она кажется обычно лишенной, и это будет лучшим поводом, чтобы изучать эзотерическую доктрину в аспекте Буддизма. Хотя сущность эзотерической доктрины и берет свое начало в самой глубокой древности, сила влияния Готамы Будды была столь велика, что окрасила всю ее сущность. Таким образом, будет употреблен термин "эзотерический буддизм", ибо всякое другое название для европейского ученика было бы неподходящим. Нужно прочесть все написанное, чтобы понять, почему последователи эзотерической доктрины считают разоблачение главных черт их доктрины уступкой громадной важности. Одно из объяснений этого взгляда заключается в том, что древние обладали пониманием скрытых истин природы и считали их глубоко священными, поэтому круг познавших это был ограничен. Ныне большое количество посвященных с изумлением и сожалением говорят о том, что это перестало быть секретным и доступно каждому. Увидеть критикуемую (иногда некомпетентно) доктрину, до сих пор считавшуюся слишком священной, будет для посвященных ужасной профанацией великих тайн. Но с европейской точки зрения весьма безрассудно надеяться, что эта книга смогла бы избежать такого бесцеремонного обсуждения. Ведь всякие новые идеи наталкиваются на консерватизм и банальность обывательского мышления. Все это естественно для европейца, но возбудит у старших и более верных хранителей доктрины искреннее огорчение и отвращение. Полные печали, будут они напоминать о незапамятном и мудром правиле, запрещавшем "метать бисер перед свиньями". Этот запрет снят в пользу тех, кто с оккультной точки зрения еще далек от посвящения. Часть сведений, содержащихся в этой книге, была отрывками напечатана в "Теософисте" - ежемесячнике, издававшемся в Мадрасе главами Теософического общества. Так как почти все эти статьи вышли из-под пера автора, то он не колеблясь ввел в эту книгу то, что счел нужным. Доктрина или система, излагаемая в широких чертах, была так строго охраняема до сих пор, что никакое самое тщательное литературное изыскание по всей Индии не смогло бы найти малейшего ее зачатка. Она, наконец, открыта миру свободной милостью ее обладателей; ничто не могло бы вырвать у них хотя бы один слог. Лишь объяснения, даваемые здесь, могут дать возможность критиковать или даже понять их точку зрения на нынешнее откровение или прошлое молчание. Понимание природы, которое мы излагаем, совершенно ново для европейских мыслителей, и отношение посвященных эзотерической науки, исходящее из долгого соприкосновения с этим пониманием, может быть обсуждено лишь на основании особенных данных самой доктрины. Теософическое общество, предоставившее автору материалы для настоящего труда, обязано своим основанием некоторым лицам, находящимся среди обладателей эзотерической науки. Доктрина, наконец, открытая в пользу всех, созревших, чтобы ее воспринять, должна была быть открыта миру Теософическим обществом, и лишь обстоятельства выбрали именно автора этой книги, но он не считает себя единственным пропагандистом теософской Истины. В отношении философского знания, это изложение есть результат общения Стражей эзотерической Истины с внешним миром, происшедшим через посредство автора. У него нет точных знаний о действиях и намерениях эзотерических Учителей, которые хотели воспользоваться им. Несколько других писателей в различных формах и по широко задуманному плану как будто стараются изложить миру другие аспекты Истин, которые автору поручено огласить. Может быть, нынешнее активное созерцание, касающееся задач, выходящих за пределы физических наук, также каким-то образом вызвано этой деятельностью Великих Обладателей эзотерических Истин, как и эта книга. С другой стороны, мы констатируем, что талантливые, культурные и выдающиеся люди в "Психических Изысканиях" развивают совсем новое усердие; и это мое внутреннее убеждение, основанное на некотором знании приемов, коими мировые умственные стремления безмолвно подвергаются влиянию тех, кто как раз облачен этими функциями, что эта деятельность есть явный плод усилий, параллельных тем, которым служит автор. Остается отказаться от претензии в этой книге на законченность литературного изложения. Более глубокое знакомство с широким космогоническим комплексом, разворачивающимся в книге, без сомнения, внушит более точную и хорошую фразеологию. Два года тому назад ни автор, ни другой живущий европеец не знал даже азбучных истин, изложенных здесь, если не в систематической форме, то с попыткой систематизации, науки о духовных причинах и их следствиях, сверхфизическом сознании и космической эволюции. Хотя многие идеи, покрытые флером мистической символики, уже были преподаны, ни одним Учителем никогда не была сделана попытка объявить эту доктрину в порядке чистой отвлеченности. По мере познания в этом направлении автору необходимо было находить нужные слова, чтобы излагать мысли, ему преподававшиеся. В начале книги появилась необходимость дать название различным элементам или атрибутам, из которых состоит цельный человек. Ввиду возможных ошибок при других значениях пришлось отбросить слово "элемент" и заменить его словом "принцип"3. Вполне возможно, что со временем западная номенклатура эзотерической доктрины широко усовершенствует то, что уже сделано. Восточная терминология гораздо более точна, но метафизический санскрит ставит переводчика в большое затруднение. Винить за это надо не сам санскрит, а язык, на котором пытаются передать санскритские понятия. Вскоре мы увидим, что благодаря некоторым заимствованиям из греческого, который нам более близок, английский окажется более подходящим для новой доктрины или, вернее, древней доктрины, недавно раскрытой, что считалось невозможным на Востоке. Предисловие к данному изданию Со времени издания этой книги в начале 1883 г автор получил много добавочных сведений о затронутых здесь предметах. Эти сведения устанавливают недостаточность понимания эзотерической доктрины на этапе написания этой книги, но никак не устанавливают какой-либо существенной ошибки. Бывший учитель автора высказал свое мнение об этой книге, что она, т. е. книга, представляет точное и истинное изложение системы мира, как его понимают посвященные; изложение, подлежащее развитию в будущем, если возбужденный им интерес будет достаточно острым и общим, чтобы вызвать эту необходимость, но не подлежит ни изменению, ни исправлению. Доказательство того, что существует общая гармония между этим учением и философскими доктринами, принятыми другими большими индийскими школами, - это признание этой гармонии содержится в критической статье на эту книгу, напечатанной в индийском журнале "Теософист" за июнь 1888 г. за подписью "Индийский Брамин". В ней содержится упрек в том, что, излагая эзотерическую доктрину, автор без надобности удалялся от санскритской номенклатуры; эта критика относилась к единственному пункту, где даны мало принятые названия идеям, уже внедрившимся в священные писания Индии, и что это делает слишком много чести религии, известной под названием Буддизма, представляя ее как наиболее связанную с эзотерической доктриной. "Народная мудрость большинства нынешних индусов", пишет мой критик Брамин, "более или менее окрашена эзотерической доктриной, проповедываемой книгой Синнета и неудачно названной эзотерическим Буддизмом, тогда как нет деревни или хутора во всей Индии, где народ не был бы более или менее в курсе чудесной доктрины философии Веданты..." "Следствия кармы в будущем воплощении, вкушение хороших или плохих плодов в состоянии субъективного или умственного существования монады перед ее воплощением в этом или ином мире, пребывание неудовлетворенных душ или человеческих остовов на земле (Кама-лока), периоды пралайи и манвантары... суть понятия не только понятные, но даже близкие большому числу индусов, под другими наименованиями, чем те, которыми пользовался автор "эзотерического Буддизма"... " С точки зрения западных читателей совершенно безразлично, которая из религий - индийская или буддизм - более приближена к истинной духовной науке; и она, конечно, не должна иметь имени, которое соединяло бы ее с одним внешним верованием больше, чем с другим. Все, чего мы можем желать в Европе, это прийти к точному пониманию главных принципов этой науки; и когда мы замечаем, что принципы, определенные в этой книге, выдвигаются компетентными представителями нескольких больших восточных религий, как олицетворяющие фундаментальные истины их разных систем, это еще больше располагает нас посвятить наше внимание настоящему изложению доктрины. Духовные истины, если это истины, должны быть подтверждены или опровергнуты научно, как, например, любая химическая реакция. Религиозное чувство, каков бы ни был его оттенок, не должно оскорбляться при внедрении в универсальную науку новых открытий о происхождении человека и сущности его высшей деятельности. Настоящая религия найдет когда-нибудь возможность усвоить большое количество новых знаний, т. к. она, в конце концов, всегда примеряется с последовательными завоеваниями науки в физической области. Эти идеи, сопоставленные с религиозными верованиями, могут в первый момент показаться обманчивыми; так, геология начала с затруднения библейской хронологии. В конце концов пришли к выводу, что смысл библейского сказания не заключался в дословном толковании сотворения мира Ветхим Заветом, и религиозные понятия, таким образом облегченные, стали лишь чище. Когда позитивная наука примется за изучение законов, касающихся духовного развития человека, будет то же самое; некоторые ошибочные понятия о природе, долгое время отождествляемые с религией, должны будут исчезнуть; однако фундаментальные идеи истинной религии выйдут из этого испытания очищенными и укрепленными. Вражда, раздирающая религиозный мир, успокоится как раз при этом прогрессе, т. к. она не имеет иной почвы, как бессилие соперничающих сект воспринять фундаментальные истины. Если бы настал момент, когда идеи, служащие основой религии, могли бы быть определены с той же уверенностью, что и некоторые основные законы физики, всякое расхождение мнений в их отношении казалось бы цивилизованным людям смешным и религиозный антагонизм потерял бы свою остроту. Внешние проявления религиозной мысли были бы различны соответственно климату и расе, так же как одежда или образ жизни, но эти различия не возбуждали бы интеллектуального антагонизма. Думаю, что глубокие факты такого рода содержатся в изложении духовной науки, которую мы получили от наших духовных друзей. Религиозные умы не должны отворачиваться из-за боязни, что они примкнут к какой-нибудь восточной религии во вред более распространенному западному верованию. Если бы медицина сделала новое открытие, касающееся человеческого тела, если бы она открыла какое-нибудь новое, доселе неизвестное положение о развитии кожи, мускулов или костей, никогда бы не сочли это открытие вмешательством в религиозную область. Эта область была бы больше затронута открытием источника деятельности более глубокого, чем нервы, мотора более тонкого, который управлял бы нервами, как они управляют мускулами. Во всяком случае, даже если бы такое открытие и было в состояния вызвать примирение религии и науки, ни один человек, из тех, которые не исключают своих высших способностей из области своих религиозных чувств, не отстранит естественного, позитивного и надлежащим образом засвидетельствованного факта, как враждебного религии. Этот неоспоримый факт будет соответствовать другим. То же можно сказать о множестве уроков, представленных в этом труде, о духовной эволюции человека. Приступая к этому изучению, лучше не спрашивайте нас, совпадает ли оно с нашими прежде сложившимися идеями, а спросите, действительно ли оно открывает нам серию естественных фактов, имеющих отношение к росту и развитию высших свойств человека. При утверждении было бы разумно начать рассматривать факты с точки зрения науки, затем послушно предоставить себя разумным и законным влияниям, которые смогут действовать на наши мнения. Разделяясь на множество второстепенных направлений, по мере развития объяснений, это изложение имеет своей основной чертой быть антропологической теорией, которая дополняет и одухотворяет обычные понятия физической эволюции. Теория, описывающая развитие человека из поколения в поколение через постепенное улучшение и последовательные формы животных, кажется очень бедной и бесплодной в качестве объяснения мирового созидания; хорошо составленная, она, тем не менее, позволяет нам понять этот сходящийся путь, который человеческая душа проходит параллельно, но выше, в области духовной. Эта точка зрения примиряет метод эволюции с жаждой бессмертия каждой индивидуальной жизни, глубоко коренящейся в каждом сознательном существе. Рассматриваемые отдельными сериями, формы, совершенствующиеся на этой земле, не имеют индивидуальности; каждая, живя, в свою очередь, совершает отдельное дело; следующее и аналогичное дело не дает ему никакой компенсации за вынесенные страдания, никакой справедливости, никакого вознаграждения за приложенные усилия. Предположив, что при каждом рождении новой человеческой формы создается независимая душа, можно, в лучшем случае, предполагать, что она получит свое возмездие в некотором последующем духовном состоянии; но это воззрение находится в разногласии с фундаментальной идеей эволюции, которая объясняет или думает, что объясняет, происхождение каждой души деятельностью высокоразвитой материи в каждом случае. ГЛАВА I. ТАЙНЫЕ УЧИТЕЛЯ Наставления, содержащиеся в этой книге, не являются плодами изучения: автор предлагает вниманию читателей науку, которой он больше обязан благожелательности, чем труду. Этим не уменьшается ее ценность. Приобретенная без усилий, она покажется бесконечно выше всех результатов, которые могли бы дать обычные способы исследования. Все те, кто занимался индусской литературой, и особенно те, которые в Индии вели беседы о философии с образованными людьми, заметили, что на Востоке существует глубокое убеждение, что некоторые люди, ныне живущие, знают много больше о самых высоких философских вопросах, что эти люди обладают также наукой истинного знания духовных вещей, трактования которых не найти ни в одной книге. Идея тайны в приложении к науке действует отталкивающе на европейцев. Поэтому первый импульс европейского мыслителя есть отрицание существования того, что они так сильно осуждают. Однако обстоятельства моего пребывания в Индии вполне убедили меня, что это убеждение абсолютно обосновано; и, наконец, я достиг чести важных откровений по поводу этой тайной науки, над которой восточные философы погружались в молчаливое созерцание; до наших дней эти учения передавались лишь сочувствующим ученикам, готовым самим войти в круг тайны. Их учителя были достаточно счастливыми предоставить всем остальным любопытным сомневаться в значительности их учения. Вначале автор испытывал те же антипатии, как и любой европеец, к этому старому научному методу Востока. Но в итоге он пришел к убеждению в очень большой и реальной ценности древней восточной науки. Когда говорят, что виноград слишком зелен, если он находится вне досягаемости, - это оправдано обстоятельствами. Было бы безрассудно поддерживать это мнение, если друг высокого роста протянул вам гроздь, которая пришлась вам по вкусу. По причинам, которые в будущем станут известными, громадная сумма еще до сих пор не изданных поучений, содержащихся в этой книге, были сообщены не только без обычных ограничений, но и с определенной целью - чтобы с помощью этой книги сообщить о них всему миру. Без света восточной науки, до сих пор неизвестной тем, кто изучает ее литературу по-английски или санскритски, даже самым известным ученым невозможно проникнуть в сокровенный смысл и истинную доктрину какой бы то ни было восточной религии. Это утверждение не умаляет ни большого таланта, ни тех знаний писателей, изучавших внешнюю форму восточных религий вообще и Буддизма в частности. Буддизм по отношению к другим религиям со времени своего основания вел как бы двойное существование. Сокровенный смысл его истинной доктрины был скрыт для непосвященных учеников, его же внешние учения дали народу лишь свод моральных правил и символическую и завуалированную литературу, позволявшую лишь чуть просвечивать существование более глубокого знания. В действительности эта наука существовала задолго до пришествия в мир Готамы Будды. В течение веков браманическая философия преподавала доктрину, схожую с той, которую сегодня мы называем Эзотерическим Буддизмом. Ее научная форма частично стерлась; но ее сущность уже была во владении нескольких избранных, прежде чем Будда предпринял пересмотр и оживление тайной науки круга посвященных, а также морали внешнего мира. Обстоятельства, при которых это творчество совершилось, были абсолютно неизвестны и остались бы непонятными без предварительного пояснения самой тайной науки. Со времени эпохи Будды до наших дней эта тайная наука ревностно сохранялась как ценное наследие, принадлежащее исключительно членам тайно организованных обществ, по правилам посвященным. Эти лица по отношению к буддизму суть Архаты, о которых буддийская литература говорит как о посвященных, проходящих по "четвертой тропе святости". М-р Рис Дэвидс говорит, приводя множество оригинальных текстов и санскритских авторитетов: "Можно было бы заполнить страницы выражениями опасения, уважения, хвалы, расточаемыми буддийскими писаниями, когда они говорят об умственном состоянии, плоде четвертой тропы, о положении (звании) Архата, человека, достигшего, согласно буддийскому верованию, совершенства". Ниже приведены цитаты: "Для того, кто закончил странствие и оставил позади себя страдание, который во всех отношениях сам себя освободил, который преодолел все препятствия, нет ни радости, ни печали... для них нет больше воплощения... они погружены в блаженство Нирваны... их прежняя карма изжита, они не связывают себя новой; их сердца не стремятся к будущей жизни; источник его вожделений иссяк; они мудрецы, потухли, как тухнет лампа". Эти выдержки, как и множество других, дают, однако, европейскому читателю весьма ошибочное представление о реальной сущности Архата; о жизни, которую он ведет на этой земле, и о том, что его ожидает потом. Но мы можем пока оставить эти объяснения и на примере других экзотерических цитат показать, как понимается Архат вообще. М-р Рис Дэвиде, говоря о Джнане и Самадхи (по поводу верования, что путем интенсивного самосозерцания можно достичь обладания сверхъестественными способностями и могуществом), говорит: "Насколько я знаю, нельзя найти упоминание о личности, приобретшей эти способности, которая не принадлежала к ордену или не была аскетом-браманом. Будды обладают ими всегда; но мы не знаем достоверно, могут ли Архаты, как таковые, производить эти специальные чудеса, или могут только среди нищих (бхикху), или их производят одни асекха". Мало ясности можно найти по этому поводу в источниках информации, которые были исследованы до сих пор. Но в данный момент автор старается лишь доказать, что буддийская литература полна намеков на величие и могущество Архатов. В книге Артура Лилли "Будда и ранний Буддизм" говорится: "Шестью сверхъестественными способностями должен обладать аскет, прежде чем он мог получить звание Архата. О них часто упоминается в Сутрах, как о шести сверхъестественных способностях, обычно без других обозначений.... Человек обладает телом, состоящим из четырех элементов... В этом преходящем теле заключен его дух; аскету тесно и он направляет свою мысль в сторону создания Маны. Он представляет себе мысленно другое тело, состоящее из этого материального тела, тело с формой, членами, органами. Это тело так относится к материальному телу, как шпага к ножнам или как змея к корзине, в которой она заключена. Таким образом, очищенный и совершенный аскет начинает пользоваться своим и сверхъестественными способностями. Он может проходить сквозь материальные препятствия, стены, укрепления и т.д. ...Он может показываться одновременно в нескольких местах. Он может покинуть этот мир и достигнуть неба самого Брамы. Он приобретает способность слышать звуки невидимого мира, так же ясно, как и внешнего мира, и даже более ясно. Он может еще могуществом "Маны" читать самые скрытые помыслы других и определять их характер... " и т. д. М-р Лилли не совсем понял сущность истины, которая появляется из-за этой популярной версии фактов; но нет нужды цитировать больше, чтобы показать, что могущество и духовное восприятие вещей Лрхатами уважается в высшей степени буддийским миром, хотя сами Лрхаты очень мало расположены доставить миру подробные данные о "шести сверхъестественных способностях". Вот некоторые выдержки из книги д-ра Ольденберга "Будда, его жизнь, его учение и его община": "Общеизвестная буддийская философия неоднократно приписывает живому, еще находящемуся на земле святому, обладание Нирваной". "Ученик, который изжил радости и желания, богатый мудростью, он, начиная с этого мира, достигает освобождения от смерти, отдыха, Нирваны, вечной жизни". "Тот, кто избежал обманчивых непротоптанных, трудных путей Сансары, тот, кто перешел на другую сторону и достиг берега, измученный в самом себе, без ошибки, без сомнения, тот, кто освобожден от всего мирского, достиг Нирваны, того я назову настоящим Браманом". Святой, желает ли он от настоящего момента положить конец этому существованию, он это может, но большинство терпеливо ожидает срока, назначенного природой; это к ним относятся слова, вложенные в уста главного ученика Будды: "Я не вздыхаю о смерти; я не стремлюсь к жизни, я жду, чтобы пришел мой час, как слуга, ожидающий своего вознаграждения". Как всякая буддийская истина или мысль, Архат обладает двумя видами - тот, в каком он предстает перед миром вообще, и тот, в котором он живет, двигается и существует сам. По народному верованию, это — святой, ожидающий духовной награды, которая может быть понята народом, и который в ожидании творит чудеса в пользу сверхъестественных братств. В действительности, это верный и испытанный страж самой глубокой и тайной философии, этой фундаментальной религии, которую Будда оживил и восстановил; это ученый, специализировавшийся на науке природы, стоящий в первом ряду всякой человеческой науки как с точки зрения духовных тайн, так и материального происхождения мира. Архат - буддийское название. В Индии более употребительно наименование Махатма. В Индии качества посвященного не обязательно соединяются с исповеданием Буддизма. Индия насыщена рассказами о Махатмах. Самые древние Махатмы обычно называются "Риши", но эти два названия могут употребляться одно вместо другого, и мне пришлось слышать применение названия Риши к людям, живущим в наши дни. Все способности Архатов, описанные в буддийских книгах, приписываются Махатмам и описываются с не меньшей почтительностью в индусской литературе. В действительности нет разницы между Архатом и Махатмой. На этой ступени умственно-духовного развития знание эзотерической доктрины стирает все различия сект. Каково бы ни было название, даваемое этим озаренным, иногда в Индии называемым Братьями, они - последователи оккультной науки, стражи духовного знания, которые передали им их предшественники. Тем не менее, напрасно изучали бы мы как древнюю, так и новейшую литературу, чтобы найти систематическое объяснение их доктрины или науки. Добрая часть очень смутно вырисовывается в некоторых оккультных книгах; читателю они не могут быть полезны без некоторых предварительно приобретенных, вследствие личного общения, знаний. Как следствие прямого обучения, полученного по милости одного из них, автор попытался изложить доктрину "Махатм". Везде в мире есть оккультисты и даже братства разных ступеней развития, которые имеют много точек соприкосновения с главным братством, находящимся в Тибете. Но все исследования по этому вопросу убеждают, что Тибетское братство стоит на наибольшей высоте и что оно считается таковым всеми остальными, - во всяком случае, всеми теми, которые заслуживают названия "озаренные", в оккультном смысле слова. По правде говоря, в Индии существует много отдельных мистиков, самостоятельно обучавшихся и не состоящих в оккультных конгрегациях. Многие из них хвастаются тем, что достигли самостоятельно степени озарения более высокого, чем тибетские Братья или кто бы то ни был на свете. Но, во всяком случае, как мне известно, эти утверждения для всякого объективного наблюдателя, сколь бы мало он ни был образован для суждения об оккультном озарении, лишены всякого основания. Автор знаком с одним по-европейски образованным индусом, занимающим высокий пост в правительстве, весьма достойным человеком и пользующемся уважением всех европейцев, с которыми он сталкивался по долгу службы. Этот индус ставит по познаниям в духовном мире тибетских Братьев на второе место. Первое, по его мнению, занимает его, уже умерший, Учитель, бывший воплощением Божества. Этот учитель до того развил скрытые чувства моего друга, что он считает единственно достойным интереса те духовные области, которые ему открываются картинами, в состоянии транса, в который он может погружаться по желанию. Будучи убежден, что с самого начала его учило само Божество, и что обучение продолжается в субъективном состоянии, он, конечно, не допускает мысли, что его впечатления могут быть деформированы или его психологическое развитие плохо направлено. С другой стороны, в Индии находятся высоко образованные фанатики, строящие понятие о природе, мире и Боге на совершенно метафизической основе; придя к этому результату единственно силой своей возвышенной мысли, они берут за основание существующую философскую систему и расширяют ее рамки до предела, на который способно лишь воображение восточных метафизиков. Они собирают учеников, которым внушают слепую веру; основывают собственную школу, процветающую некоторое время, не выходя из собственных границ; однако этот вид спорной философии, скорее, есть занятие для ума, чем наука. Такие "учителя", сравниваемые с адептами самого высшего Братства, подобны утлым лодочкам рядом с трансатлантическими лайнерами; на них можно отправиться только в короткое путешествие, но не объехать весь мир. Индия полна йогов и факиров, где одни только постигли азы, а удивительные способности и могущество других достаточны, чтобы уничтожить недоверие самых убежденных представителей западного скептицизма. Поверхностные наблюдатели склонны путать этих людей с великими посвященными, о которых они очень мало знают. Степень возвышения человека, которого внешний мир называет "Махатма", - "Брат", достигается лишь ценой долгого и утомительного ученичества и испытаний, поистине ужасающих. Можно увидеть людей, после 20- или 30-летнего безупречного и беспрерывного служения цели, которую они себе поставили, учениками первых ступеней, лишь смутно видящих много выше своих голов, высоты посвящения. Каков бы ни был возраст мужчины или ребенка, посвящающего себя оккультному пути, не надо забывать, что он отдается безгранично и на всю жизнь. Цель, которую он преследует, есть развитие в нем самом способностей и особенностей, столь глубоко скрытых у обыкновенных людей, что они даже не подозревают об их существовании и отрицают возможность их развития. Эти способности и качества ученик должен развивать сам, почти без помощи со стороны своего учителя, который будет лишь направлять его. Оккультный афоризм гласит: "Посвященный не создан, им становятся". Мы можем взять в качестве примера одно очень банальное физическое упражнение. Каждый физически развитый человек способен плавать. Но если бросить в воду неумеющего, он начнет выбиваться из сил и утонет. Известно, какие движения надо делать, но если плавающий, их производящий, не имеет полной уверенности, что они дадут ожидаемый результат, то этот результат не произойдет. В этом случае мы употребляем лишь механические силы, но рассуждение верно также в применении к силам более тонким. Вера гораздо больше поддержит новичка, чем это обычно думают. Сколько европейских читателей осталось в сомнении, если бы им перечислили действия, которые ученики могут произвести с самого начала их обучения одной лишь силой уверенности! Однако в церкви они часто слышат о библейском доверии и силе веры; но эти слова проходят, не оставляя следов. Великая цель посвящения - приобретение духовного развития, сущность которого фразы эзотерического языка скрывают. Когда говорят, что посвященный старается соединить свою душу с Богом, чтобы перейти в Нирвану, - это оборот речи, не имеющий никакого смысла для обыкновенного читателя, чем больше он постарается его углубить при помощи книг и обычных методов, тем меньше он поймет сущность прогресса того состояния, к которому стремится. Прежде чем преследуемые адептом цели смогли бы быть понятными, мы должны сначала заняться эзотерической концепцией природы, а также происхождением и судьбами человека, которые отличаются основательно от теологических. Тем не менее, неплохо с самого начала предупредить читателя об ошибочном представлении, которое он может себе составить о цели посвящения. Развитие своих духовных качеств, изучение которых охватывает наивысшие намерения оккультной жизни, невольно будит большое количество познаний, относящихся к законам природы, о которых обычно еще не подозревают. Эти познания и вытекающее из них искусство использования на практике некоторых из этих темных сил, поглощают посвященного и его учеников на относительно большой период времени их изучения удивительного могущества, применение которого к вещам обыденной жизни производит иногда результаты, кажущиеся чудесными. Но с обыкновенной точки зрения приобретение видимо чудесной власти представляет подвиг столь превосходный, что можно подумать, что адепт, стремясь к знаниям, которых он достиг, имел целью приобретение этого могущества, которого он желает. Точно так же можно было бы сказать о крупном полководце, что он вступил на военную стезю, чтобы носить красивую форму и пленять воображение дам. Восточный метод интеллектуального развития был всегда диаметрально противоположен методу, родившемуся вместе с западной наукой. В то время, как Европа изучала природу, свободно обсуждая каждый шаг и опубликовывая немедленно результаты исследований, азиатская наука изучалась секретно и ее открытия ревностно оберегались. Я не критикую и не защищаю этот метод. Человечество всегда имело смутную интуицию, что некоторые способы учения, преследуемые некоторыми людьми в разных местах, могли выявить более высокую науку, чем преподаваемая миру книгами и публичными лекторами. На Востоке, мы уже знаем, это впечатление не оставалось неясным. Даже на Западе существует литература об астрологии, алхимии и вообще мистицизме, предоставляя наиболее просвещенным думать, что все эти с виду абсурдные писания скрывают великие истины. Изучение оккультной философии иногда открывало неизвестные пути, ведущие на наибольшие высоты мудрости. Но до сих пор во всех подобных случаях и соответственно правилам этих школ, как только ученик силой проникал в область тайны, он сам был принужден к самой непроницаемой секретности относительно всего того, что касалось его посвящения и его последующего прогресса. Так же и в Азии ученик оккультизма, как только его принимали, терял право свидетельствовать о реальности оккультных знаний. Со времени ознакомления с этим вопросом я был удивлен, как велико число этих учеников. Существование оккультных адептов и важность их уроков могут быть установлены двумя способами. Во-первых, внешней очевидностью, свидетельствами квалифицированных людей, проявлением через людей или посредством людей, находящихся в связи с учителями, качеств, представляющих более чем простое предположение невероятно расширенных познаний. Во-вторых, частичным изложением этих познаний достаточно широко, чтобы гарантировать их истинную ценность. Первый труд автора основывался на первом методе; теперь он предпринимает более трудную задачу следовать второму. Заметки Чем дальше мы углубляемся в оккультное учение, тем выше становится наше понятие о Махатме. Чтобы хорошо понять, до какой степени эти личности отличаются от обычного человечества, недостаточно интеллектуального усилия. Некоторые аспекты существа посвященного, относящиеся к особенному развитию высших способностей человека, не могут быть восприняты низшими способностями. Первоначальное понятие, которое мы себе составляем об адепте, способном проникнуть в опасные секреты духовной сущности, основано на наших понятиях человека науки; ученого, высоко одаренного, но остающегося заложником собственного мышления. Мы склонны признать его адептом раз и навсегда, как высшее человеческое существо, неизбежно пользующееся при всех условиях жизни особенностями, которые ему присущи в качестве Махатмы. Итак, если наши интеллектуальные усилия не могут отдать должного его особенностям Махатмы, то мы подвержены опасности впасть в противоположную крайность, когда рассматриваем его как обычного человека. Мы создаем себе, таким образом, многочисленные трудности по мере того, как мы начинаем усваивать особенности оккультного мира. Именно потому, что наиболее возвышенные особенности посвященных относятся к качествам человеческой природы, которые превосходят границы физического существования, адепт Махатма может им быть лишь в самом высоком значении слова, когда он находится, как говорят, "вне всякого тела", или по крайней мере, когда усилием воли он поставил себя в анормальное состояние. Когда ему не нужно предпринимать этих усилий или бежать из тюрьмы своей оболочки, он гораздо больше похож на обыкновенного человека, чем могли бы думать его ученики. Верная оценка этого положения объясняет очевидное противоречие между видимым отношением ученика к своим учителям и некоторыми заявлениями, весьма обычными, этих самых учителей. Например, Махатмы не перестают утверждать, что они не безошибочны, что они люди, как и мы все, может быть, более умудренные в науке мироздания, чем вообще человечество, но, тем не менее, подверженные ошибкам в ведении дел, которыми им пришлось бы заниматься, а также в определении характера другого, или способностей кандидата к оккультному развитию. Как совместить такие утверждения с основным принципом всякого оккультного учения, которое рекомендует новичку иметь абсолютную и безграничную веру в учение и руководство своего Учителя? Решение находится в положении, о котором мы только что говорили. Адепт может быть человеком, удивительно подверженным ошибкам при обращении с некоторыми земными делами. Ведь и гении в повседневной жизни часто бывают непрактичны. Но как только Махатма начинает заниматься высокими тайнами духовной науки, он делает это благодаря своим способностям Махатмы и употребляя их, и в этих вопросах трудно не считать его безгрешным. Это рассуждение внушает нам доверие к учению, исходящему из такого источника, составляющему предмет этой книги; это доверие не может быть поколеблено мелкими инцидентами, которые наш опыт может рассматривать имеющими свойство успокаивать эту восторженную веру в высшую мудрость адептов, которую обычно возбуждают первые понятия оккультной науки. Эти восторженность и преклонение вовсе не должны, на самом деле, уменьшаться у ученика, по мере того, как он лучше понимает мир, в который он проникает: человек, который в одной из своих сущностей есть Махатма, будет скорее пользоваться любезным вниманием, чем будет лишен своего права на уважение людей, мыслью, что в его обычной жизни он не настолько возвышается над простым смертным, как могли бы заставить думать его нирванические опыты. Если мы всегда будем помнить, что адепт лишь тогда действительно является им, когда он исполняет свои функции, но тогда воспарив, он входит в духовное общение со всем тем, что для нас практически является всеведением, по крайней мере, что касается нашей солнечной системы, - мы избежим многих ошибок, к которым приводит сложность нашего предмета. Осложнения, которые уже можно предвидеть, станут совершенно понятными лишь после прочтения некоторых последующих глав. Сущность Адепта столь вполне двойственна, что лица, находящиеся с ним в специальном психическом общении, могут принять на себя часть его влияния, или его знания высших планов природы даже без того, чтобы Махатма-человек в этот момент почувствовал призыв, к нему направленный. Мы также вправе быть в сомнении, не представляет ли отношение Махатмы с Махатмой-человеком скорее "осенение", согласно выражению, употребляемому иногда в эзотерических книгах, чем воплощение в полном смысле слова. Трудность также состоит в том, что каждый Махатма, представляя человеческое "Эго" в очень развитом состоянии, принадлежит, так сказать, к какому-нибудь специальному отделу Великой Иерархии природы. Каждый посвященный должен принадлежать к одному из семи видов Великого посвящения. Мы еще недостаточно знаем об оккультной организации в высших сферах. С некоторого времени эзотерические книги утверждают, что существует пять Великих "Чоханов", или высших Махатм, которые возглавляют все Братство посвященных. Когда писалась эта глава, автор был под впечатлением, что высший глава еще другого уровня властвует над этими пятью Чоханами, но, вероятно, его можно рассматривать как главу шестого вида Махатм, а это предположение сейчас же заставляет нас думать о существовании седьмого Чохана, чтобы заполнить недостающие звенья нашей гипотезы. Но так как седьмая сущность природы или человека есть понятие в высшей степени непостижимое, недоступное никакой мысли, и которое можно формулировать лишь смутными и полными метафизических неясностей фразами, мы можем быть уверенными, что седьмой Чохан для неопытного воображения недоступен. Без сомнения, он также играет роль в так называемом высшем духовном хозяйстве природы и личность такого порядка иногда видима для некоторых из Махатм. Махатм можно рассматривать как необъяснимые, но необходимые явления природы, без которых человеческая эволюция не подвигалась бы вперед, а не как исключительных людей, достигших большой духовной высоты. ГЛАВА II. ЕСТЕСТВО ЧЕЛОВЕКА Прежде чем исследовать способы, Которыми оккультная наука пользовалась, чтобы собрать эти сведения, необходимо дать представление о сотворении мира, как она его понимает. Оккультные методы исследования исходят из совершенно незнакомых экзотерической науке естественных фактов, относящихся к приобретению адептами способностей, еще не развитых у обычного человечества; эти качества позволяют им, в свою очередь, исследовать тайны природы и, проверяя эзотерические доктрины, освещать главные линии ее системы. Ученик, посвящающий себя оккультизму, может начать с развития этих способностей, чтобы затем применить их к наблюдениям; но для европейских читателей, которые хотят лишь понять теорию природы, необходимо сначала ее изложить, прежде чем рассматривать скрытые чувства, употребляемые оккультистами при изысканиях. С другой стороны, можно дать методическое представление о космогонии с оккультной точки зрения лишь за счет ясности изложения. Для начала мы должны постараться понять состояние вселенной до ее эволюции. Конечно, ученики адептов оккультизма не избегают этого вопроса; дальше мы дадим несколько указаний на точку зрения оккультизма относительно первых этапов, проходимых космической материей по мере ее эволюции. Но методическая номенклатура этих первых этапов требует некоторых размышлений о духовном естестве человека, которые были бы непонятны без предварительных объяснений. Эзотерическая наука разделяет человеческое существо на семь отдельных сущностей. Их классификация настолько отличается от привычной для европейских читателей, что они не замедлят спросить, на чем базируется оккультизм, делая столь важные заключения. Восточный и европейский методы учения весьма различны. Европейский на каждом шагу побуждает и возбуждает дух противоречия ученика. Он поощряет спор и критику. Он запрещает принимать на веру утверждения науки. По мере увеличения познаний ученик должен изучать, как они были приобретены, и убедиться, что лишь доказуемая им истина верна. Восточный дает ученику способность самому исследовать природу и таким образом проверить его учение в областях, которые западная философия знает лишь, как спорные или воображаемые. Он говорит: "Это истина; вот ключ науки; теперь идите и познавайте сами". Таким образом, это обучение властное, деспотическое. Обучение и доказательство не идут рука об руку, но следуют одно за другим. Второе следствие этого метода - употребление восточной философией способа рассуждения, который мы откинули как не совпадающий с нашей интеллектуальной тенденцией, и который состоит в переходе от общего к частному. Цель, обычно преследуемая европейской наукой, вероятно, таким способом не была бы достигнута, но следует согласиться, что метод, ведущий от частного к общему, не применим в нашем случае. В этой области науки невозможно воспринять детали, не поняв общего плана; причем выразить общую мысль обыкновенным языком - это обширный и тяжкий труд. Невозможно останавливаться на каждом случае, чтобы доказать каждый пример в отдельности. Эти рассуждения, между прочим, внушают нам новую точку зрения, ясно связанную с нашим предметом, на методы рассуждения Платона и Аристотеля. Метод Платона, определяемый как идущий от общего к частному, отвергнут новейшей философией в пользу второго, диаметрально противоположного. Но Платон не смог защитить своей систему; есть все основания думать, что его знание эзотерической доктрины подсказало ему этот метод, и что ограничения, налагаемые на всякого оккультного посвященного, воспрепятствовали ему добиться ее полного оправдания. Труды Платона по оккультной науке имеют множество аналогий и совпадений. Высшие сущности, которые входят в космогонию человека, у рядовых людей еще не развиты полностью, но их можно распределить по классам, составляющим совершенного и завершенного человека. Чтобы облегчить сравнение этих данных с обычными книгами по экзотерическому Буддизму, мы даем их названия на санскрите, а также их перевод на общеупотребительный язык:4 Тело - Рупа Жизнь - Прана или Джива Астральное тело - Линга шарира Животная душа - Кама Рупа Человеческая душа - Манас Духовная душа - Буддхи Дух - Атма Совершенно невозможно даже для самого опытного преподавателя оккультной науки представить каждую сущность отдельно от других подобно тому, как сложное материальное тело можно разделить на составляющие его физические элементы. Элементы физического тела находятся на материальном плане, а элементы других сущностей человека - на самых различных. Сила и материя — идентичны или различны? Достаточно пока сказать, что оккультная наука находит их однородными и не считает никакую сущность природы абсолютно нематериальной. Хотя ни одно описание вселенной или судеб человеческих или природы вообще не более духовно, чем в оккультной науке, эта наука не делает логической ошибки, которая заключается в приписывании материальных следствий нематериальным причинам. Следовательно, эзотерическая доктрина есть недостающее звено между материализмом и спиритуализмом. Ключ этой тайны заключается в том, что материя существует в иных состояниях, чем те, которые воспринимаются нашими пятью органами чувств. Итак, первая сущность - это само человеческое тело, являющееся с точки зрения химии составом или соединением определенных элементов. Вторая сущность человека - жизнь, состоит из материи в виде силы, и ее связь с грубой материей такова, что она не может расстаться ни с какой частью или массой этой последней, не соединясь немедленно с каким-нибудь другим атомом или молекулой. Когда человеческое тело умирает вследствие ухода высших сущностей, которые превращали его в реально живую единицу, вторая сущность — жизнь, не будучи сама единицей, остается тем не менее разлитой по молекулам разлагающегося тела, соединяясь с новыми организмами, которых порождает разложение. Похороните тело - и его "Жизнь" оживит растительность, цветущую над ним, или животные формы, бесконечно малые, питающиеся его материалом. Сожгите тело - и "Джива" нерушимый не менее быстро возвращается на план своего происхождения, вступая в новые соединения, соответственно своему стремлению. Третья сущность - астральное тело, или Линга шарира, это эфирный двойник физического тела, его основная модель. Она направляет Дживу в ее деятельности, действии на физические молекулы, заставляя ее строить принимаемые ими формы. Оживленное само высшими сущностями, оно сохраняет свое единство лишь благодаря связи с целым. После смерти оно в течение короткого периода может принять другой образ и в особых случаях может быть временно видимо живыми людьми. Тогда его, естественно, принимают за привидение. Некоторые призрачные видения могут иметь другие причины, но если видение происходит из третьей сущности, то это лишь совокупность молекул в особом состоянии, лишенное всякого признака жизни или сознания. Это не более живое существо, чем некоторые облака, просто принявшие форму животного. Вообще, Линга шарира оставляет тело только при смерти и даже в этом случае удаляется от него лишь очень мало. Когда оно видимо, что случается чрезвычайно редко, это бывает лишь в соседстве с трупом. В некоторых частных случаях спиритического медиумизма оно может отделиться от физического тела и быть видимо рядом с ним, но тогда в течение всего опыта медиум находится в истинно смертельной опасности. Если нарушить невольно условия, высвободившие Линга шарира, она, может быть, уже не сможет вернуться в свое тело; в скором времени вторая сущность может перестать оживлять физическое тело и наступит смерть. За год или два, когда появились самые минимальные сведения по оккультной науке, выражение "астральное тело" было применено к изображению человеческой формы, снабженной всеми высшими сущностями, которая может удаляться на неограниченное расстояние от физического тела, если ее проецируют намеренно и сознательно живые посвященные или бессознательно какой-нибудь умирающий в силу случайного воздействия ментальных сил на начинающие разлагаться сущности. Называть такое видение астральным телом не нецелесообразно. Итак, мы будем употреблять одно и то же выражение в обоих случаях, не рискуя вызвать путаницу. Строго говоря, Линга шарира, или третья сущность, - это астральное тело, и оно не может служить проводником для проявления высших сущностей. Мы видим, что три низших сущности абсолютно принадлежат земле; они тленны, как раздельные сущности, хотя и неразрушимы в отношении их молекул, и совершенно отделяются от человека при его смерти. Четвертая сущность есть первая из тех, которые принадлежат к высшему естеству человека. Санскритское название "Кама-рупа" часто переводится как "тело желаний". Можно было бы перевести его как "проводник волн", но название, которое мы приняли, - "животная душа", еще более выразительно. Когда в "Теософисте" за октябрь 1881 г. появились первые указания на семеричный состав человека, пятую сущность называли "животной душой" в отличие от шестой - "духовной души", но хотя эта терминология хорошо обозначала разницу, она принижала пятую сущность, которая является существенно человеческой. Хотя по сравнению с духом человек по природе относится к животной сущности, во всех других своих аспектах он выше того, что называется животным созданием. Давая новое название пятой сущности, мы возвращаем на свое место название "животная душа". Это изменение нисколько не мешает нам считать четвертую сущность местопребыванием воли и желаний, как указывает санскритское наименование. И одновременно Кама-рупа - действительно животная душа, наиболее высокоразвитая в грубом животном (человеке), способном к гораздо более высокой эволюции путем соединения с пятой сущностью, появляющейся у человека; но это всегда животная душа, от освобождения от которой человек еще далек, местопребывание животных желаний; это могущественная сила человеческого тела, способная как приподнять, так и опустить его. Пятая сущность, или человеческая душа, называемая по-санскритски "Манас", в одном из ее аспектов является местопребыванием рассудка и памяти. Часть этой сущности, одушевленную четвертой сущностью, на самом деле проецирует (посылает) на большие расстояния посвященный, когда он появляется в астральном теле. Пятая сущность, или человеческая душа, еще не развита у большей части человечества. Это утверждение о еще несовершенном развитии высших сущностей очень важно. Нельзя составить себе представление о нынешнем положении человека в природе, если мы сделаем ошибку, приняв его за существо совершенное. Эта ошибка была бы роковой для его справедливых надежд на возможное будущее, и в то же время затруднила бы ему правильную оценку того будущего, которое, согласно эзотерической доктрине, ему в действительности уготовано. Так как пятая сущность еще не совсем развита, надо думать, что шестая существует лишь в зачаточном состоянии. Эта мысль различно освещалась в недавних изложениях великой доктрины. Иногда говорилось, что мы не имеем истинно шестой сущности, что мы обладаем лишь ее зачатком. Говорилось также, что шестая сущность не в нас, что она парит над нами, что она - цель, к которой должны быть направлены самые возвышенные стремления нашего естества. Но также говорят: все существа, не только человек, но и животное, растение и минералы, обладают своими семью сущностями и самая возвышенная из всех, седьмая, оживляет эту непрерывную нить единой жизни, пронизывающую всю эволюцию, соединяя в определенной последовательности в полную серию почти бесконечное количество своих собственных воплощений. Нам нужно разобраться во всех этих представлениях, синтезировать их и извлечь главный смысл, чтобы понять доктрину о шестой сущности. Продолжая те же размышления, заставившие нас применить название "животная душа" к четвертой сущности и "человеческая душа" к пятой сущности, мы можем назвать шестую "духовной душой" и, следовательно, седьмую сущность человека — самим "Духом". С другой точки зрения, шестая сущность может быть названа проводником седьмой, а четвертая - проводником пятой; но возможен другой способ рассмотрения этого вопроса: считать высшие сущности, начиная с четвертой, проводником того, что в буддийской философии называется единой жизнью или духом; согласно этой концепции, единая жизнь - это то, что эволюционирует во время своего пребывания в различных проводниках. У животного единая жизнь сконцентрирована в Кама-рупе. У человека она начинает также проникать в пятую сущность. У совершенного человека она проникает в шестую, а когда она проникает в седьмую, человек перестает быть человеком; он полностью достиг высшего состояния существования. Главное преимущество этого последнего взгляда заключается в том, что он ограждает нас от мысли, что четыре высших сущности, собранные воедино, при разделении обладают совершенно отдельной самостоятельной индивидуальностью. Взятые в отдельности, животные и духовные души не имеют собственной индивидуальности; но с другой стороны, пятая сущность, сохраняя свою индивидуальность, не может отделиться от остальных, тогда как две покинутые остаются бессознательными. Утверждали даже, что высшие сущности также материальны, хотя молекулы их столь тонки, что ускользают от наших физических чувств. Итак, они отделимы и можно представить себе шестую сущность, отделившейся от своего низшего соседа. Но в этом состоянии одиночества и при нынешнем уровне человеческого развития, при контакте с человеческим организмом шестая сущность может лишь вновь воплотиться и сформировать новую пятую сущность; в этом случае пятая, опираясь на четвертую, станет с ней единой и претерпит известное огрубление. Однако эта пятая сущность, не способная существовать самостоятельно, есть человеческая личность; ее естество, соединенное с шестой, есть ее вечная индивидуальность, проходящая все ее последовательные жизни. Позже мы обсудим, под влиянием каких обстоятельств и сил сущности разлагаются и что происходит тогда с человеческим сознанием. Пока, вместо того, чтобы продолжать изыскания на этом пути, мы приобретем более точное представление об общем, занимаясь ходом эволюции, которая произвела человеческие сущности. Заметки Это изложение эзотерической доктрины упрекнули в материализме. Сомневаюсь в возможности иным способом объяснить мысли, которые мы должны развить; но, поняв, нетрудно перевести их на выражения идеалистические. Мы легче сможем рассмотреть высшие сущности как различные состояния Эго, если их качества будут обсуждены отдельно как эволюционирующие сущности. Однако, стоит задержаться на этом аспекте человеческого естества, показывающем нам качества каждого существа, последовательно проходящего различные этапы развития, представляемые различными сущностями. На высшей ступени развития, которой мы пока занимаемся, ступени совершенного Махатмы, согласно оккультным книгам, сознание Эго получает право постоянного пребывания в шестом естестве. Но было бы ошибкой заключать, что Махатма отбросил как стеснительную оболочку свои четвертую и пятую сущности, бывшие местопребыванием его сознания на предыдущих этапах его эволюции. Сущность, бывшая раньше четвертой или пятой, имеет теперь совершенно отличные качества; она совершенно отвергла некоторые склонности или чувства и тем самым стала шестой сущностью. Можно сказать, что эта перемена является для посвященного освобождением из-под власти своего "Я", от земных желаний, и даже от сердечных привязанностей; ибо Эго, абсолютно сознательное в шестом естестве, поняло единство истинных Эго всего человечества на высшем плане и не может больше испытывать привязанности к одному больше, чем к другому. Его любовь ко всему человечеству превышает эту любовь к Майе или иллюзии, которое представляет собой отдельное человеческое существо для находящихся на еще низших ступенях. Оно не потеряло ни четвертого, ни пятого естества, ибо они также достигли ступени Махатмы, так же как и животная душа низшего царства, растворилась в пятой, достигнув человеческого состояния. Это размышление позволяет нам яснее представить себе этапы прохождения обыкновенными существами долгой серии воплощений на человеческом плане. Будучи сосредоточенным на этом плане существования, сознание примитивного (первобытного) человека последовательно приобретает качества пятой сущности. Но в начале своего перемещения Эго, оставаясь центром духовной деятельности, продолжает пользоваться импульсами и желаниями четвертой стадии эволюции. Иногда проблески высшего разума озаряют его; затем, становясь все более разумным, оно окончательно овладевает этим человеческим разумом, увеличивающим с каждым днем все больше свое влияние. Проверенный Разум становится господствующей жизненной силой. Сознание переходит в пятое естество, и в течение долгих периодов эволюции, сотен жизней, колеблется в своих наклонностях между своей высшей и низшей природой. Так Эго очищается и постепенно поднимается, сохраняя с некоторой точки зрения свою идентичность, тогда как его шестая сущность есть лишь возможность развития в будущем. Что касается шестой сущности, это Великое Неизвестное, Высшая Первопричина, управляющая всем; она одна для индивидуума и для общего, для человечества и для животного царства, для физического или астрального планов существования, для девачанического или нирванического. Ни один человек в частности не обладает седьмой сущностью в возвышенном смысле слова; седьмая сущность Космоса витает над нами всеми в одинаково непроницаемой степени. Не противоречит ли эта точка зрения высказанной в предыдущей главе мысли, что сущности в некотором смысле делимы, что можно даже представить шестую, отделившуюся от своего низшего соседа и создавшую, при контакте с человеческим организмом, через посредство воплощения, новую пятую сущность? Между этими двумя точками зрения противоречия в сущности нет. Седьмая сущность есть одно, неделимое во всей природе, но в ней чудесно сохраняются некоторые жизненные импульсы, представляющие собой нити, которыми связываются последовательные существования. Жизненный импульс этого свойства не умирает, даже при сделанном нами необычайном предположении, что Эго, развивающееся и толкаемое по такому пути, отделилось бы от него совершенно и полностью. Нельзя предсказать, что случится в этом случае, но последующие воплощения духа по этой линии движения последуют в соответствии с их первоначальным курсом. С материалистической точки зрения можно выразить эту мысль, оставаясь возможно ближе к истине, как позволяет язык той или иной школы, сказав, что шестая сущность падшего естества отнимается от пятой и воплощается самостоятельно. Не будем останавливаться на этих исключениях. Нам необходимо в первую очередь разрешить вопрос о нормальной эволюции; но если изучение семи сущностей является самым наглядным методом изложения вопроса, не надо забывать, что Эго - прогрессирующая единица, проходящая разные сферы или состояния существования, изменяясь, возвышаясь и очищаясь в течение своей эволюции, и что оно представляет собой совесть, заключенную в том или ином властном атрибуте человеческого естества. ГЛАВА III. ПЛАНЕТАРНАЯ ЦЕПЬ Эзотерическая наука, будучи наиболее духовной системой, которую можно вообразить, предлагает нашему вниманию прилагаемое ко всей вместе взятой природе наиболее полное изложение эволюции, которое может себе вообразить человек. Теория Дарвина есть лишь изолированное и очень небольшое открытие, часть огромной и настоящей истины. Кроме того, оккультисты умеют объяснять эволюцию, не затрагивая для этого высшие сущности человека; они не считают себя обязанными воздвигать непроницаемую перегородку между религией и наукой. Их доктрина не только примиряет теорию физическую с метафизической, но окончательно сливает их в одно целое. Первая большая истина, которой нас учит оккультная наука, относительно происхождения человека на нашей земле, поможет воображению преодолеть серьезные затруднения, затемняющие обычное научное понимание эволюции. Эволюция человека не есть следствие процесса, совершающегося лишь на нашей планете; в ней принимает участие несколько миров в совершенно отличных условиях материального и духовного развития. Даже как простая гипотеза, это утверждение настоятельно советуется здравомыслящим умам, ибо есть противоречие в широко распространенной идее, что существование человека сводится к 60-ти или 70-ти годам материальной жизни с последующей бесконечной духовной. Этот противоположный взгляд становится полным абсурдом, т. к. надо принять, что поступки, совершенные во время нашей 60-70-летней жизни, - поступки необдуманные и импульсивные еще несознательного человека, должны определить в беспорочных глазах всеведущего Провидения условия этой последующей Вечной Жизни. Столь же нелепо предполагать (оставив в стороне вопрос справедливости), что загробная жизнь может не быть подчинена законам изменения, прогресса и совершенствования; эти законы, как указывают все аналогии в природе, вероятно, управляют всеми различными существами мира. Но как только мы отвергнем идею равномерной и непрогрессирующей будущей жизни и допустим понятие последующего совершенства, мы неминуемо придем к заключению, что нет другой возможности гипотезы, как бесконечное совершенствование, проходящее через последующие миры. Как мы уже говорили, для оккультной науки это не только не гипотеза, но доказанный, подтвержденный и неопровержимый факт. Жизнь и этапы эволюции на нашей планете, - все, что превращает ее в нечто большее, чем хаотическая и инертная масса, - связаны с жизнью и эволюцией нескольких других планет; но мы не должны делать вывод, что планетная система, к которой мы принадлежим, бесконечна. Лишь только человеческое воображение имеет перед собой свободное поле действия, оно способно идти до крайностей. Итак, если мы допустим, что земля есть лишь звено в огромной цепи миров, мы, естественно, можем рассматривать небосвод как собственность или поле деятельности всего рода человеческого. Эта гипотеза порождает грубые ошибки. Один мир для природы был бы недостаточен, чтобы вывести из хаоса человеческую эволюцию; но, с другой стороны, она требует лишь определенного и ограниченного числа миров, чтобы ее довести до конца. Сколь бы различны по массе материи ни были эти миры, они тесно связаны токами и утонченными силами, которые нам не составит труда постичь, ибо лишь простая действительность, их видимость для нас, доказывает существование силы, или эфирной среды, в которой движутся небесные светила. Но как раз при помощи этих утонченных тел элементы жизни переходят из одного мира в другой. Это понятие, ввиду наших составленных ранее суждений, может вызвать неправильное толкование. Читатель может подумать, что, по нашему мнению, освобожденная душа, после жизни на этой земле, будет притянута токами родственного ей мира; на самом деле процесс более систематичен. Система миров составляет цепь, которую каждая индивидуальная духовная сущность должна в свой черед пройти; и это прохождение и называется "эволюцией человека". Мы должны проникнуться мыслью, что эволюция продолжается беспрерывно и что она далеко не закончена. Дарвин учил, что человек произошел от обезьяны; но в своей невежественной самонадеянности западная теория редко допускала, чтобы европейские эволюционисты продолжали свои изыскания в другом направлении и чтобы они поняли, что для наших потомков мы могли бы быть в том же родственном соотношении, как обезьяна по отношению к нам. Но тем не менее обе версии связаны. Высшая эволюция будет творением нашего прогресса по мирам нашей планетной системы; и мы еще часто, в более высшей форме, будем возвращаться на эту землю; но пути, в конце которых мы в воображении предвидим эти возможности, совершенно невообразимой длины. Легко понять, что цепь миров, звеном которой является наша земля, в целом не создана для материального существования, совершенно или приблизительно схожего с нашим. Существование цепи однородных миров не оправдывалось бы, т. к. тогда они все могли бы быть воплощены в одном. На самом деле, миры, находящиеся в связи с нами, различны со всех точек зрения. Особенно в пропорции духа и материн, входящих в их состав. В нашем мире дух и материя распределены более или менее одинаково; но не будем поэтому воображать, что он достиг стадии, близкой к совершенству. Наоборот, он занимает в эволюции еще очень низкое место. На более высокой ступени стоят те, в которых преобладает разум. Существует мир, скорее связанный с нашей цепью, чем составляющий ее часть, где материя преобладает еще больше, чем в нашем; но мы вернемся к этому позже. С первого взгляда покажется ясным, что более возвышенные миры, в которых человек, благодаря своему последовательному совершенствованию, призван жить, должны состоять из все более и более духовных переживаний, т. е. что жизнь будет все более и более освобождаться от грубых материальных нужд. С другой стороны, миры, которые мы могли бы назвать низшими или, вернее, прошлыми, покажутся нам более материальными, чем наша земля; однако истина не такова и не может быть таковой; зрелым размышлением мы в этом убедимся, когда посмотрим на цепь миров как на бесконечную цепь, по которой должна совершаться эволюция. Если бы эволюция происходила за один круг, не возвращаясь на круги своя, можно было бы предположить, что она постепенно подымается от абсолютной материи до абсолютного духа; но природа постоянно действует замкнутыми кругами, проходя всегда по путям, возвращающимся к своим исходным точкам. Первый развившийся мир, так же как и последний, ибо цепь образовалась постепенно, самый старый, как и самый новый, наименее материальны, наиболее эфирны из всей серии. Если мы мыслим, что наиболее передовой мир не есть конечный пункт, но лишь ступенька, чтобы перейти в наиболее отдаленный, как декабрь приводит нас к январю, это утверждение покажется нам прекрасно гармонирующим с общим положением вещей. Итак, индивидуальная монада не падает, как при катастрофе, из кульминационного пункта эволюции, достигнутого ею в течение миллионов лет, до примитивного состояния. От наиболее возвышенного мира восходящей дуги, который мы назовем первым, — скоро увидим, почему — к первому нисходящей дуги, который будет нашим последним (наиболее низкий до известной степени в порядке развития), нет, собственно говоря, падения, но наоборот, непрерывное восхождение, или лучше сказать, совершенствование. Ибо монада или духовная единица, прошедшая стадию развития, к которой относятся окружающие нас условия существования, возобновляет свой цикл на следующем, более высоком этапе, продолжая совершенствоваться, независимо от перехода из мира X в мир А. Она проходит этот цикл много-много раз, совершая полный круг системы; не нужно рассматривать этот маршрут как простое вращение по орбите; наоборот, в порядке духовного совершенствования это постоянное восхождение. Итак, если мы сравним систему миров с серией построенных в поле башен во много этажей, каждый из которых символизирует степень совершенства, духовная монада следует по спирали, проходящей вокруг всей серии, и при каждом прохождении по одной из башен поднимается на более высокий уровень. Благодаря непониманию этой мысли, физическая теория эволюции постоянно сталкивается с непреодолимыми препятствиями. Она ищет недостающие звенья в мире, в котором их уже нет, ибо они имели смысл существовать лишь в течение определенного времени и с тех пор исчезли. Дарвин говорит, что человек был раньше обезьяной. Это верно; но дарвиновская обезьяна никогда не станет человеком; т. е. ее форма не будет меняться из поколения в поколение, пока не исчезнет хвост и руки обратятся в ноги и т. д. Обычная наука может заметить изменения, происходящие в границах одного вида; она может лишь предполагать об изменениях, происходящих при переходе из одного вида в другой. Чтобы их объяснить, она удовлетворяется ссылкой на большие промежутки времени и вымирание промежуточных форм. Вымирание этих форм или примитивных форм всяких видов среди всех царств — минерального, растительного, животного и человеческого - наверное, было; но обычная наука может лишь догадываться, что имело место, не отдавая себе отчета об условиях, создавших эту необходимость или воспрепятствовавших рождению нового поколения промежуточных форм. Замечаемые нами пробелы среди форм, населяющих эту землю, есть результат спирального движения, по которому следует эволюция живых форм, развивающихся в различных царствах природы. Если смотреть по линии, параллельной оси винта, который на самом деле есть лишь равномерно наклоненная плоскость, он представляется нам последовательностью ступеней. Духовные монады, проходящие систему на уровне животных, переходят в другой мир, как только совершили свой круг воплощений в этом. Когда они возвращаются, они уже готовы для воплощения человеческого; следовательно, нет нужды превращать животные формы в человеческие, — эти последние уже готовы, чтобы принять своих духовных квартирантов. Тем не менее, если мы вернемся назад, то придем к периоду, когда ни одна человеческая форма не была готова к развитию на этой земле. Когда на своем пути, на низшем человеческом или примитивном плане, духовные монады начали прибывать, их непрекращающийся импульс в мире, который содержал лишь животные формы, вызвал превращение наивысших из них в соответствующие, ставшие известными как недостающие звенья. В некотором смысле можно считать, что эта версия аналогична теории Дарвина, хотя бы в отношении развития и угасания промежуточных форм. Материалист сказал бы: "В конце концов, нам незачем высказывать мнения о происхождении стремления видов создавать высшие формы. Мы утверждаем, что они производят, проходя через промежуточные формы, и что эти последние исчезают; и вы говорите абсолютно то же самое". Однако между этими двумя точками зрения есть разница. Не следует считать, что нормальный процесс эволюции, подверженный влиянию среды и половому отбору, имеет возможность производить промежуточные формы, поэтому неизбежны их временность и исчезновение. Без этого мы видели бы мир населенным всевозможными промежуточными формами, - животные жизни, постепенно достигающие человеческой формы, и человеческие формы, смешивающиеся в неописуемую смесь с животными формами. На самом деле толчок дается новой эволюции высших форм, что уже было доказано, и стремлением духовных монад, проходящих цикл, способных принять новые формы. Эти высшие жизненные импульсы разбивают старую оболочку на планете, которую они наводняют, и распространяют вокруг себя залог чего-то более высокого. Повторявшиеся тысячелетиями формы начинают расти; они подымаются сравнительно быстро, проходя через промежуточные формы, достигают более совершенных форм, и по мере того, как эти, в свою очередь, с быстротой и силой всех новых произрастаний, умножаются и предоставляют монадам, приходящим в эту стадию или план существования, новые тела, так что нет больше тел для промежуточных форм, и они неизбежно исчезают. Итак, эволюция происходит путем прогрессивного движения по спирали через мир, по крайней мере, в главной ее волне. Во время этого изложения мы несколько опередили изложение, говоря о капитально важном факте, который поможет нам составить себе представление, притом точное, о системе миров, к которой принадлежим и мы. Мы хотим сказать, что волна жизни — волна существования, духовный импульс, как бы мы его ни назвали, - переходит с одной планеты на другую толчками или последовательными порывами, но никак не постоянным и одинаковым потоком. Чтобы иллюстрировать эту мысль примером, мы могли бы сравнить ее с серией бочек или сосудов, вкопанных в землю и соединенных между собой маленькими каналами на уровне земли, которые можно иногда видеть около маленьких источников. Сначала источник наполняет первый бочонок А, и только когда он наполнится, вода начнет переливаться во второй В. Этот последний лишь после своего наполнения даст избыток в канал и начнет наполнять С и т. д. Хотя столь банальный пример может дать нам лишь очень примитивную картину, он ясно иллюстрирует эволюцию жизни по цепи миров, к одному из которых принадлежим и мы, и даже эволюцию наших миров. Ибо ныне происходящая эволюция не допускает предсуществования цепи населенных существами планет; но это наоборот утверждение, соответственно которому эволюция каждого мира есть результат предыдущих эволюции и следствие некоторых, оставленным их предшественниками, импульсов, в избытке их развития. Нам теперь надо изучить эту фазу процесса; но как только мы затрагиваем эту тему, мы вынуждены мысленно обратиться к более старому периоду развития нашей системы, а именно, к эволюции или происхождению человека. Само собой разумеется, что когда мы говорим о начале миров, мы сталкиваемся с явлениями, не имеющими ничего общего с жизнью, как мы ее понимаем, и которые, следовательно, не имеют ничего общего с жизненными струями. Но начнем по порядку. Человеческому урожаю жизненного импульса, предшествовал другой с одними лишь животными формами; это понятно; до этого был тот (урожай?) с формами растительными, который, без сомнения, предшествовал появлению первой животной формы на нашей планете. Со своей стороны, растительные организмы были лишь преемниками организмов минеральных, но минерал, в свою очередь, есть продукт природы, происходящий из чего-то предыдущего, как и всякое явление природы; наконец, восходя по всем огромным сериям этих явлений, наше воображение начинает заглядывать в невыразимое начало всех вещей. Не будем углубляться в эту абстрактную метафизику, нам достаточно признать (если мы хотим изучать этот предмет, то мы должны это сделать), что жизненная волна зародила минеральные формы, и что волна того же свойства превращает обезьянью породу в расу первобытных людей. Оккультная наука восходит очень далеко в древность в своем неисчерпаемом анализе - дальше, чем период начала появления минералов. Во время развития миров из горячих туманностей природа начинается чем-то более предшествовавшим минералам - элементальными силами, которые предшествуют явлениям природы, ныне воспринимаемым нашими чувствами. Но оставим пока эту тему и займемся изучаемым процессом, когда первый мир серии (назовем его глобусом А) был лишь нагромождением минеральных форм. Прежде мы сказали, что глобус А был гораздо более эфирным, т. е. духовным, чем обитаемый нами. Эти формы могут быть минералами в том смысле, что они не принадлежат к высшим формам растительных организмов, но тем не менее, с нашей точки зрения, они могут быть очень нематериальными, эфирными, состоять из очень тонкой и нежной материи, в которой другой характерный полюс природы, дух, преобладает и значительно. Минералы, которые мы пытаемся описать, суть скорее, если можно так выразиться, призраки минералов, не имеющие ни малейшего сходства с твердыми блестящими и тонко отшлифованными кристаллами, которыми мы любуемся в наших музеях. Прогресс проходит из одного мира в другой, как для этих низших сфер эволюции, так и для наиболее высоких, и это главное, что мы хотели установить. Существует, так сказать, нисходящее совершенствование и законченность, материальность и плотность. С другой стороны есть также совершенствование, восходящее в духовность по отношению к законченности, которая стала возможной благодаря материи или материальности в предыдущем случае. Мы увидим, что процесс эволюции человека в высших стадиях идет абсолютно тем же путем. К тому же, мы узнаем во всем нашем учении, что один процесс природы символизирует другой; что большое есть лишь повторение малого в большем масштабе. Из того, что мы сказали, следует, что, как на глобусе А минеральное царство, очевидно, не сможет начать развивать растительное царство, не получив импульса извне, так и земле не было бы возможности произвести человека из обезьяны, если бы она не получила извне соответствующего импульса. Но пока было бы неудобно возвращаться к глобусу А, чтобы изучать действовавшие на него импульсы на первых стадиях построения системы. Мы уже столь далеко заглянули назад, чтобы составить себе приблизительное представление о периоде, к которому мы подходим, что еще большее углубление в прошлое совершенно изменило бы характер нашего изложения. Мы должны где-то остановиться и пока не находим ничего лучшего, как предположить, что жизненные импульсы уже проникли на глобус А. Теперь мы можем быстро пройти период времени между минеральной и человеческой эпохами на глобусе А и вернуться к интересующему нас вопросу о происхождении человека. Полное развитие минеральной эпохи на глобусе А подготавливает путь для развития растительной, и лишь она начинается, минеральная жизнь изливается на глобус В. Затем, когда растительное развитие окончено и начинается животное, растительный импульс переходит на глобус В, минеральный с В на С. Наконец, в этот момент, и только теперь, импульс человеческой жизни проходит на глобус А. Следует предупредить о неправильном представлении, могущем здесь возникнуть. Этот процесс, как мы его поверхностно описали, может позволить нам подумать, что в момент появления человеческого импульса на глобусе А и минерального на глобусе D дальше царил хаос. Это далеко от истины по двум причинам. Во-первых, потому что существуют эволюционные процессы, предшествующие минеральному, т. е. минеральной волне эволюции в ее движении по сферам предшествует одна или даже несколько волн эволюции. Но кроме и выше этого существует факт, который имеет такое влияние на все течение вещей, что когда мы его поймем, мы увидим, что жизненный поток уже несколько раз проходил круг цепи глобусов до начала человеческого потока на глобусе А. Это следующий факт: каждое царство эволюции, растительное, животное и все другие делятся на несколько спиральных слоев. Духовные монады - индивидуальные атомы этой жизненной струи, о которой мы уже столько говорили, - не заканчивают своего существования на глобусе А. Чтобы закончить ее затем на В и т. д. Они несколько раз проходят весь круг как минералы, затем несколько раз как растения и еще несколько раз как животные. Предпочтительно дать сначала поверхностный обзор системы, но посвященные открыли, мы думаем впервые, цифры, относящиеся к этим продвижениям природы, и мы вскоре их опубликуем во время этого изложения; пока достаточно хорошо усвоить тему в целом. Итак, мы пришли к моменту, когда первобытный человек начинает свое существование на глобусе А, где все находится в состоянии призраков, соответствующих существам нашего теперешнего мира. Он начинает свое долгое нисхождение в материю. Струи каждого круга изливаются и человеческие расы на разных ступенях развития устанавливаются по очереди на каждой планете. Однако цепь кругов более сложна, чем можно было бы думать, если бы наше изложение ограничивалось бы этим. Процесс вовсе не заключается в переходе духовной монады с одной планеты на другую. Каждый раз, когда духовная монада приходит на одну из планет, ей предстоит совершить процесс очень сложной эволюции. Она должна будет много раз воплощаться в последовательных человеческих расах и даже много раз в каждой большой расе. Дальше мы увидим, что эта теория ярко освещает нынешнее положение человечества, как мы его знаем, давая нам ключ к объяснению огромных различий с точки зрения умственной, моральной и даже благоденствия, в наиболее возвышенном смысле, которые обычно кажутся столь болезненно таинственными. Что имеет определенное начало, обычно имеет также и конец. Мы доказывали, что эволюционный процесс, здесь изложенный, был зарожден под влиянием некоторых импульсов; мы можем вывести заключение, что они стремятся к окончательному завершению, цели и заключению. Достоверно, что цель от нас далека. Человек, каковым мы его знаем на этой земле, совершил лишь половину эволюции, которой он обязан своим нынешним развитием. До завершения участи нашей системы он настолько же станет выше своего нынешнего состояния, насколько он сейчас выше недостающего звена или промежуточной формы. И этот прогресс будет достигнут на нашей земле, тогда как в других мирах восходящей серии он сможет достичь вершин совершенствования гораздо более высоких. Умам, не искушенным в изучении оккультных тайн, совершенно невозможно составить представление об образе жизни, предопределенном человеку до достижения им зенита большого цикла. Заметки В предыдущей главе было употреблено выражение, не совсем соответствующее полному представлению, которое появилось после издания этой книги. Этот термин - духовные монады - индивидуальные атомы этой жизненной струи не заканчивают своего существования на глобусе А, чтобы закончить затем на В и т. д. Они несколько раз проходят весь круг как минералы, затем несколько раз как растения. .." Я объясню теперь, что я выразился так, ибо моя цель в тот момент была лишь показать, как человеческая сущность постепенно выкристаллизовывалась, проходя эволюционные стадии, начатые сначала в низших царствах. Но по зрелом размышлении становится очевидным, что обширный процесс, завершение которого есть эволюция человечества и всего ведущего к нему нисхождения духа в материю, допускает осуществление разделения индивидуальностей лишь в стадии значительно более отдаленной, чем рассмотренная в вышеприведенной выдержке. В минеральном царстве, где высшие растительные и животные формы еще не появились, не существует еще ничего похожего на индивидуальную духовную монаду (если только это не несколько единиц, которые чисто теоретически могут быть допустимыми) в жизненных потоках, чтобы в будущем зарождать более высоко организованные звенья существования. Чтобы оценить тему вообще, предпочтительно рассматривать первое нисхождение духа в материю как вызывающее однородные проявления. Специфические формы минерального царства, кристаллы и скалы, на самом деле есть лишь кипения в массе, временно принимающие частичные индивидуальные формы, снова бросающиеся в растущую космическую материю; но это еще не есть настоящие индивидуальности. Индивидуальность не определяется даже в растительном царстве. Растительное превращает органическую материю в физические явления и приготовляет почву для более высокой эволюции животного царства. В нем и лишь в высших сферах мы видим в первый раз появление настоящей индивидуальности. Итак, лишь когда большой жизненный поток, проходя вокруг планетной цепи, дошел до уровня животного воплощения, духовные монады представляют собой множество, и можно говорить "они". Посвященные, конечно, не с целью поощрения глубокого изучения грандиозной эволюции, которая нас занимает, ввели в эту книгу тему о планетной цепи. Что касается нынешнего человечества, период, во время которого Земля будет занята нашей расой, более продолжителен, чем нужно, чтобы поглотить всю нашу умственную энергию. Значительность эволюции, которая должна завершиться во время этого периода, вполне достаточна, чтобы до последних страниц исчерпать возможности обыкновенного воображения. Но изучающим оккультную доктрину крайне полезно раз и навсегда отдать себе отчет о множестве монад нашей системы, а также об их зависимости друг от друга и существующих между ними тесных отношениях, прежде чем концентрировать свое внимание на частной эволюции нашей планеты. В самом деле, во многих отношениях, как мы вскоре увидим, эволюция какой-то одной планеты следует по пути, аналогичному тому, которому следуют все планеты серии, к которой она принадлежит. Старинные оккультные книги с их затуманенной фразеологией иногда упоминают о последовательных состояниях некоторого мира, как будто говоря о разных последовательных мирах и наоборот. Путаница исчезнет, если мы поймем, что мы должны рассматривать истины природы с обеих точек зрения. Каждая планета, будучи занятой человечеством, проходит через очень важные и значительные превращения, которые имели место почти в каждом случае сотворения мира. Тем не менее, если мы сгруппируем все эти изменения в одну, они составят лишь одно составляющее серии более высоких изменений. Различные миры цепи суть объективные реальности, а не символы изменений в одном изменяющемся мире. К этому вопросу мы еще вернемся. ГЛАВА IV. ПЕРИОДЫ МИРОВ Первый взгляд, брошенный на оккультную доктрину развития человека на земле, предлагает нам разительный пример однообразия природы. Эволюция человека в общих чертах происходит таким же образом, как и более обширная эволюция полной цепи миров. Внутренняя работа организации нашего мира, что касается единства его конструкции, одинакова с той, более обширной организованной работой, частью которой является наш мир. Развитие человечества на Земле происходит посредством последовательных волн развития, соответствующих последовательным мирам планетной цепи. Мы назовем эти примитивные периоды роста человечества кругами. Не надо забывать, что поочередно составляющие каждый круг индивидуальные единицы абсолютно одинаковы в отношении их высших сущностей, т. е., что индивидуальности, жившие на Земле один круг, возвращаются, пройдя всю серию миров, образуя таким образом второй круг, и т. д. Но вот на чем мы должны настаивать: индивидуальная единица, прибывающая на какую-нибудь планету серии вовремя круга, не только касается этой планеты, чтобы затем перейти на следующую. Прежде чем идти дальше, она должна будет жить в целой серии рас на этой планете. Этот факт уже позволит читателю составить себе приблизительное представление об общем, открывая общность плана между одним миром и полной серией, на которую мы уже обращали внимание. Так же как система природы, к которой мы принадлежим, рассматриваемая в своем целом, есть результат серии кругов вокруг всех миров, эволюция человечества в каждом мире совершается посредством воплощения в серии рас, последовательно развившихся в пределах каждого мира. Теперь наступило время, если мы желаем сделать более понятным действие этого закона, дать реальные цифры периодов, изложенных нашей доктриной. Было бы преждевременным начинать с них; но как только мы хорошо усвоили мысль о цепи миров, допустив, что эволюция на каждом из них происходит посредством серии перевоплощений, изучение детального действия законов, которые ими управляют, будет сильно облегчено точным знанием количества миров, а также количеством кругов и рас, необходимых для достижения цели этой системы. Ибо общая продолжительность системы, не будем этого забывать, так же ограничена во времени, как и жизнь человека, без сомнения, не ограничена определенным количеством лет, неумолимо установленным от зачатия; но ограничена в том смысле, что все имеющее начало неизбежно идет к концу. Не говоря о возможных случайностях, человеческая жизнь ограничена конечной продолжительностью, и также жизнь системы миров должна придти к конечному завершению. Огромные периоды времени, истекающие за время существования системы миров, хоть и поражают наше воображение, тем не менее измеримы; они разделяются на различные подпериоды, количество которых определено и ограничено. Не важно каким пророческим инстинктом Шекспир дошел в своей драматической классификации человеческого возраста до цифры 7; но, во всяком случае, он не мог сделать лучшего выбора. Эволюция человеческих рас происходит семеричными периодами, и количество объективных миров, составляющих планетную систему, к которой принадлежим мы, так же равно семи. Не будем забывать, что оккультные ученые считают это истиной, точно так же как наши физики признают, что спектр состоит из семи цветов и что музыкальная гамма состоит из семи тонов. В природе существует семь царств, а не три, как ошибочно классифицирует современная наука. Человек принадлежит к царству, абсолютно отличному от животного и содержащему существа значительно более высокой организации, чем те, которые человечество нам до сих пор представило, и ниже минерального царства существует еще три других, о которых западная наука не знает абсолютно ничего. Возвращаясь к интересующему нас царству, скажем, что человек эволюционирует сериями кругов (прогрессируя вокруг серии миров) и что нужно, чтобы он совершил семь этих кругов до окончания судеб нашей системы. Мы находимся на нашем четвертом круге. Точное знание этих вопросов порождает размышления самого высокого свойства, ибо каждый круг, так сказать, специально предназначен для развития одной из семи человеческих сущностей в правильном порядке их восходящей последовательности. Индивидуальная единица, в первый раз в течение круга приходящая на планету, должна на этой планете пройти семь рас до своего перехода на следующую планету, и каждая из этих рас надолго занимает Землю. Наши поверхностные понятия о времени и вечности, основанные на темных религиозных учениях Запада, создали у нас странные умственные привычки в связи с решением задач, относящихся к исчислению времени этих периодов. Мы свободно говорим о вечности, с другой стороны, несколько тысячелетий нас не пугает; но как только мы хотим сгруппировать точными цифрами расчеты периодов, превышающих обычный горизонт нашей мысли, западная теология должна их отрицать, как абсурд. Итак, мы, живущие в настоящее время на этой земле (или, по крайней мере, большая часть человечества, т. к. существуют исключения, которые мы рассмотрим позже), проходим в данный момент через 5-ю расу четвертого круга. Однако эволюция этой пятой расы началась приблизительно миллион лет тому назад. Можем ли мы надеяться, что читатель, считая, что космогония, которой мы занимаемся, не старается трактовать о вечности, будет в силах рассчитывать периоды, распространяющиеся на миллионы лет и даже насчитывающие внушительное число этих миллионов. Каждая из семи рас, составляющих круг, сама подвержена подразделениям. Если бы это было не так, то воплощения каждой человеческой единицы были бы очень малочисленны и редки. В пределах каждой расы есть семь подрас, и каждая подраса подразделяется на семь групп. Вообще говоря, каждая индивидуальная человеческая единица должна пройти через каждую из этих рас во время своего пребывания на земле каждый раз, когда новый круг ее сюда приводит. Если поразмыслить, то эта необходимость должна быть для рассудка не более ужасной, чем гипотеза, предполагающая менее многочисленное число воплощений. Каково бы ни было число жизней, которые индивидуальная единица должна была бы пройти на этой земле во время одного круга, большое или нет, она не может продолжать свое путешествие до тех пор, пока вся волна не совершит свой переход. Далее мы путем несложного вычисления убедимся в том, что продолжительность физической жизни каждой индивидуальной единицы может быть лишь незначительной частью того времени, которое она должна провести на Земле от своего прибытия и до перехода на следующую планету. Большая часть этого времени, по нашему определению продолжительности, пройдет в этом субъективном состоянии, принадлежащем "миру следствий", или миру духовному, связанным с физической землей, где протекает наше объективное существование. Надо изучать параллельно природу существования в мире духовном и существования, протекающего на физической Земле, рассмотренных выше в изложении воплощений в расах. Мы никогда не должны забывать, что между какими-либо двумя физическими жизнями индивидуальная единица проходит период существования в соответствующем духовном мире. Поскольку условия этого существования определяются согласно употреблению возможностей, данных в физической жизни, которая только что закончилась, духовный мир часто в оккультных книгах называется миром следствий. С этой точки зрения Земля есть соответствующий мир причин. Естественно, что в мир следствий, после воплощения в мире причин, переходит индивидуальная единица, или духовная монада; но личность, только что растворившаяся, тоже следует за ней до степени, зависящей от заслуг этой личности, т. е. природы ее действий во время жизни. Период времени, который она должна провести в мире следствий (неизмеримо больший каждый раз, чем жизнь, приведшая ее сюда), соответствует "потустороннему миру", или "небу", согласно обычной теологии. Узкие понятия обыкновенных религиозных мировоззрений предусматривают лишь одну разумную жизнь и ее последствия в будущей жизни. Теология нас учит, что сущность, о которой идет речь, получила свое начало в этой физической жизни, и что будущая духовная жизнь вечна. Но мы знаем по элементам излагаемой оккультной науки, что эти две жизни составляют лишь часть сущности судьбы в течение пребывания ее в одной из групп рас, принадлежащей одной из семи подрас, которые, со своей стороны, суть семь подразделений одной из семи главных рас, приведенных на нашу Землю во время одного из семи кругов человечества, которые, чтобы выполнить свое предназначение в природе, будут по очереди занимать ее. Этим микроскопическим молекулам, ее бесконечно малым частям всей системы, обычная теология придает больше значения, чем общему, ибо приписывает им бесконечное существование. Здесь мы должны предостеречь читателя от заключения, к которому предыдущие объяснения, абсолютно точные, но еще не достаточно подробные, могли бы его привести. Он не сможет точно рассчитать количество жизней, которые индивидуальная единица должна провести на земле в течение занятия ее одним кругом, просто взяв число семь в кубе. Если бы она проходила лишь одно существование в каждой группе, то общее число было бы 343; но каждая единица по меньшей мере дважды воплощается в каждой группе расы; иначе говоря, дважды опускается в объективный мир причин. Кроме того, существует любопытный циклический закон, по которому общее количество воплощений увеличивается свыше 686. Каждая подраса обладает в момент своего апогея некоторой добавочной жизненностью, которая порождает добавочный рой расы в момент прогресса; она порождает также еще один в момент, так сказать, своей агонии. Вся волна человеческой жизни проходит эти расы; в результате, для каждой монады нормальное количество воплощений близко к 800. Это число переменно в сравнительно узких пределах; лишь впоследствии мы рассмотрим разные аспекты этого вопроса. Закон, увлекающий одну за другой "все" индивидуальные человеческие сущности в поток широкой эволюции, которую мы описали, вовсе не является несовместимым с возможностью свернуть в сторону анормальных судеб или окончательного уничтожения, угрожающего личности людей, развивающих очень грубые привязанности. Распределение семи сущностей после смерти достаточно ясно это доказывает, но последующие объяснения эволюции позволят еще лучше понять положение. Непреходящая сущность есть та, которая сохраняется сквозь всю серию жизней, не только в течение рас, принадлежащих к нашему нынешнему кругу на Земле, но также и сквозь другие круги и другие миры. В общем, эта сущность сможет в подходящее время найти, хотя и в неизмеримо далеком будущем, если попробовать измерить его годами, воспоминание о всех своих жизнях, которые покажутся ей такими же, как нам — воспоминания о прошлом. Однако астральная оболочка, которую мы отбрасываем при каждом переходе через мир следствий, имеет собственное существование, более или менее независимое, совершенно отдельное от существования духовной сущности, которую она только что покинула. Природа этого астрального остатка очень важна и интересна, но методическое изучение общего вопроса сначала заставляет нас постараться понять судьбу Эго более возвышенного и более продолжительного. Итак, прежде чем заниматься этим рассмотрением, мы должны многое сказать по вопросу развития объективных рас. Хотя эзотерическая наука особенно занимается темами, обычно считающимися принадлежащими религиозной философии, она не была бы так всеобъемлюща и понятна, если бы упустила доказательство того, что все факты земной жизни находятся в гармонии с ее доктриной. Она не была бы в состоянии изыскивать и узнавать, каким образом человечество эволюционировало сквозь века и серии планет, если бы она не была в состоянии определить (второстепенное расследование составляет часть главного), каким образом занимающая нас человеческая волна эволюционировала на нашей Земле. Короче говоря, качества, позволяющие адептам проникать в тайны других миров и других состояний существования, вовсе не делают их неспособными обращаться назад и подыматься против течения жизни на этом глобусе. Итак, между тем как так называемая всеобщая история может научить нас лишь сведенной к нескольким тысячелетиям истории, история Земли, являющаяся одной из отраслей эзотерических знаний, возвращается к судьбам четвертой, предшествовавшей нашей, расы и к судьбам третьей, предшествовавшей этой четвертой. Она, конечно, подымается еще дальше; но первая и вторая раса не имели развития, которое можно было бы назвать цивилизацией, таким образом о них можно сказать меньше, чем о последовавших за ними. Сколь ни странным может показаться некоторым новейшим читателям, что мы говорим о цивилизациях, существовавших на Земле несколько миллионов лет тому назад, третья и четвертая раса наверняка их имели. "Где же остатки?" - спросят нас. Как может цивилизация, данная Европой человечеству, достаточно бесследно исчезнуть, чтобы будущие обитатели нашей Земли не знали о ее существовании? Как можем мы допустить, что подобная цивилизация исчезнет бесследно? Ответ находится в равномерном движении планет, идущем параллельно с жизнью ее обитателей. Периоды больших рас-матерей отделены одни от других большими потрясениями природы и значительными геологическими изменениями. Европа, в виде материка, не существовала во время расцвета четвертой расы. Континент, на котором жила четвертая раса, не существовал на закате третьей расы, и ни один из материков, где жили представители цивилизации этих двух рас, сегодня не существует. Во время занятия Земли жизненным потоком в период одного круга, она переживает семь больших континентальных катаклизмов. Таким образом, уничтожается каждая раса в назначенное время. Некоторые из оставшихся в живых продолжают жить в частях света, не бывших колыбелью их расы; но эти оставшиеся неизменно носят признаки регресса и более или менее быстро деградируют. Колыбелью четвертой, предшествовавшей нашей расе был материк, воспоминание о котором сохранила сама экзотерическая литература, - "Атлантида", однако, большой остров, об исчезновении которого упоминает Платон, был в действительности лишь последним остатком большого материка. В первой половине эоценского периода большой цикл четвертой расы, Атланты, уже достиг своей наивысшей точки, и большой континент, прародитель почти всех ныне существующих континентов, показал первые признаки своего опускания, — опускания, продолжавшегося до момента 11,5 тыс. лет тому назад, когда его последний остров, который по его названию мы можем назвать Посейдонис, исчез во время катастрофы. Лемурию (древний материк, простиравшийся к югу от Индии, по тому, что теперь представляет Индийский океан, но связанный с Атлантидой, ибо Африка еще не существовала) не следует смешивать с континентом Атлантиды, как Европу - с Америкой. Оба погрузились и были затоплены со всей своей высокой цивилизацией и богами; и однако между двумя этими катастрофами истек период в 700 тыс. лет; закат и уничтожение Лемурии имели место в короткий промежуток времени перед началом эоценского периода, ибо эта раса была третьей. Остатки того, что было великой нацией, вы можете увидеть в плоскоголовых аборигенах Австралии. Один новый автор в своем труде об Атлантиде допустил ошибку, населив Индию и Египет колонистами с этого континента. Материки, которые раскапывали и исследовали геологи, в сердце которых они открыли следы эоценского периода (заставив его выдать им свои секреты), может быть, заключают в неизмеримых или вернее неизмеренных глубинах океанов другие материки, еще более древние, основания которых еще не были исследованы геологией; и что, может быть, открытие этих материков сможет опрокинуть когда-нибудь их теории? Почему не допустить, что наши материки уже несколько раз были погружены в пучину точно так же, как Атлантида и Лемурия, и имели возможность опять появиться и нести на себе новые группы рас и человеческие цивилизации; и что при первом геологическом толчке во время следующей катастрофы в серии периодических потрясений, имеющих место между началом и концом каждого круга, наши уже исследованные материки погрузятся, а Атлантида и Лемурия выступят вновь?" Четвертая раса, несомненно, имела периоды очень высокой цивилизации. Цивилизации греческая и римская и даже египетская ничто по сравнению с теми, которые начались при третьей расе. Люди второй расы не были дикарями, но их нельзя назвать цивилизованными. Греки и римляне были маленькими подрасами, что же касается египтян, то они полностью входили в нашу кавказскую семью. Сравните их и Индию. Достигнув наивысшей цивилизации, обе исчезли; египтяне, отдельная подраса, исчезли совершенно, ибо эти копты -лишь выродившиеся остатки; Индия, представляющая один из первых и наиболее могущественных отпрысков расы-матери, состоявшая из нескольких подрас, сегодня еще существует и борется, чтобы когда-нибудь еще завоевать свое место в истории. История имеет лишь разрозненные и смутные сведения о том, что представлял собой Египет 12 тыс. лет тому назад, когда, за несколько тысячелетий перед тем достигнув кульминации своего цикла, он уже был в упадке. Халдеи были на вершине своей оккультной славы до того, что мы называем бронзовым веком. Мы склонны утверждать, что гораздо более высокие цивилизации, чем наша, процветали и исчезли. Мы не довольствуемся, как некоторые из ваших новейших авторов, словами, что до основания Рима и Афин существовала цивилизация, сегодня угасшая. Мы утверждаем, что как до, так и после ледникового периода, в разных местах земного шара существовала серия цивилизаций, что они достигли апогея своей славы и затем угасли. Не только следы, но даже память об ассирийской и финикийской цивилизациях были утеряны вплоть до последних открытий нескольких последних лет. И вот они открывают новую страницу, но не из наиболее отдаленных периодов истории человечества, и, однако, хотя эти цивилизации не переносят нас настолько далеко назад, как самые древние, история лишь с трудом соглашается с их свидетельствами. Археология убедительно доказала, что человеческая память заглядывает гораздо дальше, чем история соглашается достичь, и священные традиции древних, когда-то могущественных наций, передававшиеся от отца к сыну, еще более достойны доверия. Мы говорим о бывших до ледникового периода цивилизациях, и это утверждение кажется абсурдом не только обыкновенным и неосведомленным умам, но и самим ученым-геологам. Что же вы скажите о нашем утверждении, касающемся китайцев (я говорю о настоящих китайцах, центре Китая, а не о смешанной разновидности четвертой и пятой рас, занимающей сейчас трон) - аборигенов, принадлежащих в своей несмешанной национальности к самой высшей и последней ветви четвертой расы, достигших своей наиболее высокой ступени цивилизации до появления в Азии пятой: расы? В какой момент? Посчитайте. В группе островов, открытых Норденскольдом на корабле "Вега", нашли останки окаменелых лошадей, баранов, быков и т. д. среди скелетов слонов, мамонтов, носорогов и других чудовищ, принадлежащих, согласно вашей науке, к периоду, когда человек еще не появился на Земле. Как же случилось, что лошади и бараны были найдены в обществе допотопных чудовищ? Мало того, что покрытый сегодня вечными льдами район, обитаемый самым нежным из всех животных - человеком, имел тропический климат, что будет вскоре доказано, но он был также местопребыванием одной из наиболее древних цивилизаций, четвертой расы, представленной в своих наиболее возвышенных остатках этими дегенерирующими китайцами, низшие отбросы которых (по крайней мерс, в глазах ученого невежды) непоправимо смешаны с остатками третьей расы. Я уже говорил вам, что наиболее высоко стоящий сегодня народ с духовной точки зрения принадлежит к первой подрасе пятой расы-матери. Это азиатские арийцы; наиболее возвышенная, со стороны физической интеллектуальности, раса — это последняя подраса пятой расы, это вы, их былые поработители. Большинство человечества принадлежит к седьмой подрасе четвертой расы-матери, состоящей из прежде упомянутых китайцев и их ветвей и ответвлений (малайцы, монголы, тибетцы, яванцы и т. д.), а также и других переживших подразделений четвертой и седьмой подрас третьей расы. Все эти остатки человечества, с виду падшие и униженные, есть прямые потомки высоко цивилизованных наций, ни название, ни воспоминание о которых не сохранились, кроме как в книгах, вроде "Пополь Вух" - священная книга древних гватемальцев, и некоторых других неизвестных науке". Я спрашивал, чем можно объяснить развитие человеческого прогресса в течение двух последних тысячелетий, любопытное развитие, если сравнить его с состоянием застоя людей четвертого круга, и это до начала периода новейшего прогресса. Этот вопрос вызвал вышеприведенные объяснения, а также следующие замечания по поводу недавнего импульса человеческого прогресса. Это конец очень важного цикла. Каждый круг, раса, а также подраса проходят своп большие и малые циклы на каждой планете существования человечества. Наше человечество четвертого круга проходит свой большой цикл, также как свои расы и подрасы. Замечательное развитие вызвано двумя эффектами - началом нисходящего движения первого и тем, что последний (маленький цикл вашей подрасы) достигает своего апогея. Вспомните, что вы принадлежите к пятой расе и что, тем не менее, вы - лишь западная подраса. Несмотря на все ваши усилия, то, что вы называете цивилизацией, ограничено этой последней и ее разветвлениями в Америке. Ее обманчивый свет как будто светит дальше, чем в действительности. В Китае нет развития, а из Японии вы сделали лишь карикатуру. Оккультный ученик не должен говорить о состоянии застоя членов четвертого круга, ибо история не знала ничего или почти ничего об этом состоянии наций, за исключением западных, вплоть до начала новейшего прогресса. Что вам известно, например, об Америке до ее завоевания испанцами? Менее двух столетий перед прибытием Кортеса существовал столь же большой порыв к прогрессу среди подрас Перу и Мексики, как видимый сейчас в Европе и Соединенных Штатах. Их подраса закончилась почти полным истреблением вследствие причин, ею же самой вызванных. Мы можем говорить лишь о состоянии застоя, в который, по закону эволюции, роста, зрелости и упадка, попадает каждая раса и подраса в период своего воплощения. Вот положение, которое знает всеобщая история в то время, когда она совершенно ничего не знает о состоянии Индии десять веков тому назад. Ваши подрасы двигаются к апогею своих соответствующих циклов, и их история не идет назад дальше, чем периоды упадка некоторых других подрас, принадлежащих почти все к предыдущей четвертой расе. К какому периоду принадлежала Атлантида и наступил ли разрушивший ее катаклизм в определенную эпоху в течение эволюции в развитии рас и соответствовал ли он затемнению планет? Вот каков был ответ. Все в эволюции кругов имеет свое время и место, иначе самому ясновидящему пророку было бы невозможно вычислить год и час, когда должен произойти большой или малый катаклизм. Все, что мог бы сделать посвященный, это предсказать приблизительно эпоху, тогда как теперь можно предсказать с математической точностью события, которые произведут большие геологические потрясения, так же точно, как затмение или другое явление в космосе. Погружение Атлантиды (группы материков и островов) началось в миоценский период, совершенно так же, как наблюдается сейчас, что некоторые из ваших материков начинают постепенно оседать; первым результатом было исчезновение самого большого материка, и это событие совпало с появлением Альп, затем наступил и последний - исчезновение прекрасного острова, упомянутого Платоном. Египетские жрецы Саиса сообщили его предку Солону, что Атлантида (т. е. последний оставшийся остров) погиб приблизительно 9 тыс. лет до их эпохи. Эта дата не была фантазией, т. к. они на протяжении тысячелетий самым тщательным образом сохраняли свои записи. Тем не менее, насколько мне известно, они говорили лишь о Посейдонисе и не согласились открыть свою секретную хронологию даже великому греческому законодателю. Так как не имеется геологических причин для сомнений, и существует множество доказательств, чтобы признать очевидность этого события, наука, наконец, согласилась с существованием большого материка и архипелага. Приближение каждого нового затмения всегда обозначается катаклизмами воды или огня. Кроме того, каждая раса-мать (коренная раса) должна быть разделена, так сказать, на две части тем или другим. Так, когда четвертая раса атлантов достигла апогея своего развития и своей славы, они были уничтожены водой; сейчас можно найти лишь их дегенерирующих представителей, оставшихся в живых, тем не менее каждая из их подрас была относительно великой и пережила свои славные дни. Придет день, и тем, чем стали они, станете и вы, ибо закон циклов един и неизменен. Когда ваша пятая раса достигнет зенита физической интеллектуальности и достигнет максимума своей цивилизации (вспомните различие, которое мы делаем между цивилизацией материальной и духовной) и не будет способна к дальнейшему подъему в своем цикле, ее прогресс в направлении абсолютного зла будет приостановлен (точно так же, как ваши предшественники, лемурийцы и атланты, были остановлены в своем движении к тому же злу) одним из потрясений; ваша высокая цивилизация будет уничтожена, и все подрасы этой расы пойдут книзу в своих соответствующих циклах, после короткого периода славы и мудрости. Взгляните на оставшихся в живых атлантов, древних греков и римлян (новейшие принадлежат к пятой расе). Посмотрите также, сколь велики и коротки и сколь эфемерны были их дни славы и известности. Ибо они были лишь семью подрасами семи ответвлений расы-матери. Никакая раса-мать, как и ее подрасы и ветви, не может, согласно единому закону, преступать прерогативы расы или подрасы, которая должна за ней последовать; еще меньше может она вмешиваться в познания и права, предназначенные ее наследнице. "Прогресс в сторону абсолютного зла", остановленный катаклизмами, уничтожающими по очереди каждую расу, есть вытекающий из интеллектуальных изысканий и научного прогресса приобретения власти над природой результат, который ныне происходит у посвященных от преждевременного развития высших способностей, чем те, которые мы употребляем обычно. Автор, кстати, рассуждал в одной из предыдущих глав об этой власти, когда говорил о наших эзотерических учителях; их описание завело бы слишком далеко, отвлекая автора в длинные отступления об оккультных явлениях. Достаточно сказать, что их сущность представила бы для общества вообще большую опасность, вызывая преступления всех родов, раскрытия которых могли бы не опасаться, если бы эти качества были бы во власти людей, которые не рассматривали бы их как священный клад. Некоторые возможности этой власти - не что иное, как практическое применение скрытых сил природы, которые могут быть открыты в процессе прогресса обычной науки. Этот прогресс был достигнут атлантами. Положительные ученые этой расы научились расщеплять и восстанавливать материю, что считается возможным лишь небольшим числом людей, включая спиритов; они также приобрели контроль над элементалями, благодаря которым они могли совершать это явление, и много других, еще более чудесных. Эти возможности, данные в руки недобросовестных людей, желающих пользоваться ими в эгоистических целях, принесли бы не только социальные несчастья, но они бы возбудили в обладающих ими людях пагубные умственные возбуждения, следствия которых были бы более ужасны, чем страдания и болезни в этом мире. Вот почему, когда физический разум, не удерживаемый возвышенной моралью, пускается в область, предусмотренную для духовного прогресса, естественный закон ее сейчас же жестоко обуздывает. Эта возможность будет лучше усвоена, когда мы займемся великими судьбами, к которым стремится человечество. Принцип, по которому различные человеческие расы коллективно ведутся в их эволюции циклическим законом, хотя они и пользуются индивидуально свободной волей, которой они, без сомнения, обладают, здесь ясно освещен. Для лиц, которые рассматривали человеческие дела лишь с ограниченной точки зрения, которую нам преподает история, положение вещей может быть не покажется обладающим циклическим характером, но, скорее, перемежающимся прогрессом, иногда ускоряемым великими людьми и случайными обстоятельствами или задерживаемым войнами, предрассудками или периодами интеллектуального бесплодия, однако совершающимся, в конце концов, более или менее быстро. В дополнение к эзотерической точке зрения, опирающейся на обширные наблюдения, которые собрала оккультная наука, сошлемся на труды известного автора, совершенно чуждого оккультному миру. Д-р Дж. У. Дрэпер, вследствие тщательного изучения исторических фактов, решительно высказывается в пользу теории циклов. Вот цитата из его книги "История интеллектуального развития в Европе": "Как мы часто говорим, мы суть творения обстоятельств. В этом выражении заключена более высокая философия, чем это на первый взгляд кажется... Следовательно, мы должны будем рассматривать положение вещей с этой точки зрения, признав положение, по которому человеческие начинания, развиваясь и расширяясь, продвигаются в определенном направлении. Вот почему мы видим, что события, о которых мы говорили, что они зависели от нашей воли, на самом деле были предписаны их видимым автором нуждами момента. Однако их надо рассматривать как историю некоторой фазы их жизни, которую нации рано или поздно проходят. Мы видим, как у человека на протяжении всей жизни меняется характер — от безрассудств молодости до степенности, присущей зрелому возрасту. Мы не ошибемся, приписав это изменение характера различным испытаниям, выпавшим на его долю, но мы не тешим себя иллюзией, что эта перемена не произошла бы помимо этих происшествий. Непреодолимый рок проходит через все эти превратности... Существует аналогия между жизнью нации и индивидуума, который, будучи в некотором смысле кузнецом своей жизни, для блага или зла, останется ли он здесь или пойдет туда, куда толкают его склонности, сделает ли это или оставит то, соответственно своим вкусам, всегда направляется неумолимой судьбой, - судьбой, вызвавшей его появление на свет, независимо от его желания, которая заставляет его пройти через определенное существование, этапы которого абсолютно неизменны, - младенчество, детство, юность, зрелость, старость, с их характерными поступками и страстями, — и которая убирает его со сцены, в желаемый ею момент, обычно и чаще всего вопреки его желанию. Оно таково же и для наций. То, что добровольно, имеет лишь внешнюю видимость, показывая, чуть-чуть лишь пряча, предопределение. Мы хотим - можем идти целенаправленно по жизни; но мы не обладаем никаким контролем над законами ее прогресса. Существует геометрия, определяющая кривую прогресса наций; уравнение их эволюционной кривой. Ни один смертный не сможет внести в нее ни малейшего изменения". ГЛАВА V. ДЕВАЧАН Было невозможно приняться за изучение состояний, через которые проходят высшие сущности человека после смерти, не дав предварительно понятия о методе развития человека во время хода его занятий. Исполнив эту часть задания, мы можем изучать судьбы каждого человеческого Эго в интервалах между концом одного воплощения и началом следующего. В начале новой жизни карма предыдущей объективной жизни определяет образ существования, в котором должен возродиться индивидуум. Эта теория кармы - одна из самых интересных черт буддийской философии. Она никогда не держалась в секрете; однако иногда ее не понимали из-за неточного объяснения некоторых элементов этой философии, которые сами всегда оставались строго эзотерическими. Карма есть собирательное выражение, применяемое к сложной группе склонностей, к добру или злу, проявленных человеческим существом во время его жизни, характер которых сохраняется в его пятой сущности, во все время, протекающее между смертью, после одной объективной жизни и его рождением в следующей. Эта доктрина, как ее иногда представляют, может натолкнуть на мысль о существовании высшей духовной власти, после смерти судящей поступки человеческой жизни, взвешивая добрые и плохие дела и после рассмотрения виновности выносящей приговор. Однако понимание, каким образом и после смерти происходит разобщение человеческих сущностей, дает нам ключ к пониманию действия кармы и одновременно осведомляет нас о важном предмете, который мы теперь будем рассматривать - духовное состояние человека немедленно после смерти. При смерти три низших сущности - тело, чисто физическая жизнь и его астральный двойник - совершенно покидаются тем, что есть собственно "ЧЕЛОВЕК", и четыре высших сущности удаляются в следующий по высоте мир; т. е. в мир более высокий в порядке духовном, но находящийся не над нашим, а в нашем, и составляющий его часть; иначе говоря, в астральный план или, по-санскритски, Кама-локу. Здесь происходит разделение между двумя "буддами", составляющими четыре высших сущности. Данные уже нами объяснения о еще несовершенном состоянии высших человеческих сущностей показали, что рассмотрение разобщения сущностей, как будто оно происходит механически, есть очень упрощенный способ рассмотрения вопроса. Нужно, чтобы разум читателя сам сделал необходимые поправки при помощи пояснений, которые мы ему дали. Ее можно определить иначе, сказав, что это испытание степени развития пятой сущности. Если мы придерживаемся первой точки зрения, мы должны предположить, что. с одной стороны, шестая и седьмая сущности увлекают пятую, человеческую душу, в определенном направлении, тогда как, с другой стороны, четвертая сущность притягивает ее к земле. Однако, пятая сущность очень сложна и может разделяться на высшие и низшие элементы. В борьбе между ее прежде соединенными сущностями, лучшие, наиболее чистые и возвышенные духовные части примыкают к шестой сущности, а ее низкие инстинкты, так же как ее импульсы и воспоминания; увлекаются четвертой; так что она, так сказать, разделяется надвое. Низшая часть, соединенная с четвертой сущностью, удаляется по воле земной атмосферы, тогда как лучшие элементы - те, которые составляют, не будем этого забывать, настоящее Эго усопшей личности, его индивидуальность, совесть - следует за шестой и седьмой сущностями в духовное состояние, которое мы и будем рассматривать. Отбросив популярное наименование этого состояния, запятнанное множеством ошибок, мы будем придерживаться восточного определения этой области, или состояния, в которое переходят высшие сущности человеческих существ после их смерти; тем более, если Девачан буддийской философии по некоторым пунктам соответствует европейскому новейшему понятию о небе, по другим пунктам, еще более важным, он от этого понятия отдаляется. Во всяком случае, в Девачане продолжает жить не только индивидуальная монада, сохраняющая все изменения эволюционной системы, переходя из одного тела в другое, с одной планеты на другую, и т. д. - в Девачане продолжает жить собственная личность человека, сознающая свое "Я", за исключением некоторых ограничений, которыми мы сейчас займемся; она остается той же личностью, которой она была на этой земле, относительно ее высших чувств, стремлений, привязанностей и даже наклонностей. Мы, может быть, могли бы сказать, что это эссенция ее последнего личного "Я". В "Буддийском катехизме" полковник Олькотт говорит о внутренней разнице, которую он устанавливает между индивидуальностью и личностью. Написанные не только с согласия великого священника из Шрипада и Галле, Суманчала, но также по прямому учению его посвященного гуру, эти слова будут иметь огромный вес для ученика оккультизма. Вот что он нам говорит в своих записках: "По размышлении я заменил словом "личность" слово "индивидуальность", которое фигурировало в первом издании. Последовательные появления на одной или нескольких землях, или "опускания в поколении" скандх или частей существа, ставших связанными в силу танхи, суть последовательность личностей. Каждая личность при рождении отличается от личности предыдущего или последующего воплощения. Карма прячется (скажем ли мы - "отсвечивает"?) сегодня в личности мудреца, завтра - в личности ремесленника, и т. д., в течение цепи перерождений. Но хотя личности меняются, линия жизни, к которой они привязаны, как жемчужины на нитке, сохраняет свое единство. Это всегда эта частная линия, а не другая. Итак, она индивидуальна; это индивидуальная жизненная струя, имеющая свое начало в Нирване, или субъективном состоянии природы, точно так же, как световой или тепловой луч, проходящий через эфир, имеет свое начало в своем динамическом источнике: она проходит объективное состояние природы под импульсом кармы и созидающим направлением танхи и стремится вернуться в Нирвану после многочисленных циклов превращений. Рис Дэвиде называет то, что переходит от одной личности к другой в течение индивидуальной цепи, "характером" или "действием". Но т. к. характер не есть только метафизическая абстракция, но также общая сумма наших моральных и умственных качеств, если мы примем жизненную волну за индивидуальность и каждую серию ее проявлений, ее рождений за отдельную личность, это поможет рассеять то, что Рис Дэвидс называет "удобная безнадежность одной тайны". Будда, отрицая душу, имел в виду столь обыкновенную ошибку верования в переходящую и независимую личность; не меняющуюся от одного рождения к другому сущность, двигающуюся к месту или состоянию, в котором, будучи совершенной, она бы вечно блаженствовала или страдала. Он нас учит, что сохранение сознания "Я" логически невозможно, ибо его элементарные составляющие частицы постоянно изменяются, и что "Я" одного существования отличается от "Я" всех других. Но все, что я знаю о буддизме, сходится с теорией постепенной эволюции совершенного человека, - т. е. ставшего Буддой, благодаря опыту бесчисленных жизней. Лицо, которое к концу своей цепи существований достигнет состояния Будды, которому удастся подняться на 4-ю ступень дхьяны, увидит в своих предпоследних существованиях всю вместе эту серию воплощений как тайное и добровольное развитие. Выражение, которое подкрепляет эту мысль, постоянно встречается в "Джатакаттхаванана", которую Рис Дэвидс так хорошо перевел; вот оно: "Счастливец тогда открыл одно событие, скрытое переменой рождений", или "то, что было скрыто и т. д. ". Итак, первоначальный буддизм твердо верил в постоянство анналов Акаши, а также в возможность для человека, достигшего степени настоящей индивидуальной мудрости, ознакомления с ними. Чувственные склонности и ощущения усопшей личности покидают ее в Девачане, но отсюда вовсе не следует, что ничто не может быть присуще в этом состоянии, кроме религиозного чувства или мыслей, относящихся к духовной философии. Наоборот, все высшие видоизменения, даже чувственных эмоций, находят в Девачане подходящую сферу для своего развития. Чтобы внушить целую серию мыслей, достаточно в виде примера взять душу человека, страстно любившего музыку; в Девачане она будет непрерывно наслаждаться восторгами, доставляемыми музыкой. Личность, сконцентрировавшая на земле лучшее своей души в любви, встретит в Девачане все бывшие любимые существа. Не преминут спросить, что может произойти, если некоторые из этих существ сами не заслужили Девачана? Ответ гласит, что это не важно. Для лица, которое их любило, "они будут здесь". Нет нужды распространяться, чтобы найти ключ к этой тайне. Девачан есть состояние субъективное. Он покажется столь же реальным, как и столы и стулья, которые нас окружают. Напомним, что для глубокой оккультной философии столы, стулья и все вещи этого мира не обладают никакой реальностью, и суть лишь преходящие иллюзии чувств. Реальности Девачана, для всех тех, кто туда входит, будут столь же и даже более верны, чем для нас реальности этого мира. Из этого вытекает, что субъективное "уединение" Девачана, которое на первый взгляд можно было бы себе представить, на самом деле вовсе не есть уединение в смысле нашего понимания этого слова в плане физического существования; это соединение со всем, чего желает душа, - лица, предметы или знания. Внимательное рассмотрение места, которое Девачан занимает в природе, покажет нам, что это субъективное уединение каждой человеческой единицы есть единственное условие, делающее правдоподобным понятие о духовной и счастливой последующей жизни для человечества вообще. Но Девачан есть состояние чистого и абсолютного блаженства для всех туда входящих; в такой же степени Авитчи есть его противоположность. В этой системе нет неравенства или несправедливости; Девачан далек от тождественности для добрых, как и для безразличных, но это безответственная жизнь; из этого логически вытекает, что страданию там нет места, точно так же, как в Авитчи нет места наслаждениям или раскаянию. Это жизнь следствий, а не причин; жизнь, в которой не работают за вознаграждение, но в которой его получают. Следовательно, невозможно, чтобы в этом состоянии можно было бы знать, что происходит на земле. Если бы это знание было, то в жизни после смерти не было бы возможно счастье. Небо, которое было бы обсерваторией, откуда находящиеся там еще могли бы видеть бедствия нашего мира, было бы на самом деле местом нестерпимых моральных страдании для наиболее любящих, бескорыстных и достойных из его обитателей. Если мы наградим их очень ограниченной симпатией, бесстрастной к чужим страданиям, после того, как то малое количество тех, кого они любили, присоединилось к ним, они, тем не менее, должны были бы пройти через очень печальные периоды ожидания, прежде чем оставшиеся в живых закончили здесь существование, иногда продолжительное и труженическое. Эта самая гипотеза еще менее приемлема, т. к. она сделала бы небо невыносимым для его наиболее нежных и великодушных обитателей, т. к. их рефлективные страдания продолжали бы питаться страданиями человечества вообще, даже после того, как их близкие были бы избавлены от них смертью. Единственным способом выйти из этого затруднения было бы предположить, что небо еще не намерено открыть свои двери, и что все жившие, начиная с Адама до наших дней, в состоянии транса ожидают воскресения в конце мира. Эта гипотеза также имеет слабую сторону; но нам теперь надо меньше заниматься теориями других верований, чем научным единством эзотерического буддизма. Читатель, допускающий, что знание земных вещей сделало бы всякое счастье на небе невозможным, мог бы тем не менее сомневаться в возможности настоящего счастья, приведя в виде возражения монотонность уединения, о котором мы говорили. Это возражение происходит благодаря невозможности вообразить себе это блаженство в силу отсутствия его земных аналогов. Никто не пожалуется на однообразие минуты, момента или часа, смотря по обстоятельствам, самого большого испытанного в жизни наслаждения. Большинство имело моменты счастья, которые они, по крайней мере, смогут еще раз пережить, чтобы следовать нашему сравнению; вообразим один момент этого счастья, слишком короткий, чтобы он мог дать намек на однообразие; вообразите себе тогда эти ощущения продленными до бесконечности, без возможного определения течения времени по каким-либо внешним признакам. В этих условиях нет места мысли об утомлении. Чистое и продолжительное ощущение усиленного счастья продлевается, но не бесконечно, ибо причины, вызвавшие его, сами не бесконечны, но в течение долгих периодов, пока действующая сила причины не будет истощена. Для душ в Девачане нет никакого изменения их (так сказать) занятий, но что единственный момент земных ощущений исключительно избран для увековечивания. Известный автор говорит по этому поводу: "Существует два возможных поля действия: одно - объективное и другое - субъективное. Грубые энергии - те, что действуют в наиболее плотных состояниях материи — объективно выявятся в следующей физической жизни, их следствие есть эта новая личность каждого рождения, которая, в свою очередь, проходит через большой цикл эволюционирующей индивидуальности. Лишь моральная и духовная деятельность находят свою Действительную сферу в Девачане. Но ведь мысль и воображение, безграничны, поэтому как же можно представить себе в Девачане нечто похожее на однообразие? Те, в чьей жизни отсутствовали чувства любви или, по крайней мере, некоторые духовные склонности, так что они не способны пережить после своей земной жизни период, соответствующий Девачану, очень малочисленны. Вообразим, например, великого философа, который был бы одновременно плохим другом и эгоистом; может быть, его физические недостатки и его страстные стремления будут иметь результатом возрождение нового ума и еще большого разума, но также очень несчастного человека, пожинающего кармические следствия всех причин, вызванных его прежним существованием, - неизбежная компенсация страстей, преобладавших в его прежней жизни; но промежуточный период между двумя его физическими рождениями "не может быть" ничем иным, по великолепно скоординированным законам природы, как бессознательным. Существование бесплодного промежутка между смертью и воскресением, как дает надежду или скорее намекает протестантская христианская теология, для душ, оставивших этот мир и долженствующих витать в пространстве в состоянии ментальной каталепсии до "Страшного суда", невозможно. Причины, производимые ментальной и духовной энергией, являются более пространными и значительными, чем производимые физическими побуждениями, поэтому их следствия для добра или зла должны быть пропорционально более велики. Прожитые на этой или на других землях жизни не представляют подходящего поля для таких следствий, а так как каждый пахарь имеет право на свой собственный урожай, то эти следствия, естественно, должны развиваться или в Девачане, или в Авитчи.5 Возьмем, например, Ф. Бэкона, о котором поэт сказал, что он: "Самый блестящий, самый мудрый и Самый гадкий из людей". Возможно, что он вернется в своем следующем воплощении под видом жадного ростовщика, одаренного замечательными интеллектуальными способностями. Но как бы они ни были велики, они не нашли бы в частной ментальной линии, прежде проложенной основателем новейшей философии, поле деятельности, где бы он мог пожинать все плоды своего урожая. Лишь ловкий адвокат, подкупленный прокурор, неблагодарный друг или нечестный министр могли бы найти под влиянием кармы подходящую почву в теле ростовщика, появившись вновь под влиянием нового Шейлока. Но тогда, что стало с Бэконом, этим несравненным мыслителем, чьи философские изыскания о самых глубоких проблемах природы были "первой, единственной и последней любовью"? Куда отправится этот гигант своей расы, когда с него содрали его низшую природу? Должны ли будут все следствия этого из ряда вон выходящего разума рассеяться и исчезнуть? Конечно, нет. Его моральная и духовная энергия тоже должны будут найти поле действия. Этим полем является Девачан. Вот какие приносят плоды все его планы морального преобразования, все его абстрактные изыскания об элементах природы, все божественные умственные стремления, которые так хорошо заполнили блестящую часть его существования. Абстрактная сущность, известная в предыдущей жизни под именем Френсиса Бэкона, которая в своем будущем воплощении "могла бы" быть представлена отвратительным ростовщиком, созданием самого Бэкона, его Франкенштейном, плодом его кармы, - это существо будет пока поглощено духовным миром, также им самим приготовленным наслаждением умственными причинами, прекрасными и благодетельными, которые он посеял во время своей жизни. Он будет продолжать сознательное существование, чисто умственное, - сон, необычайно реальный, - пока карма не будет удовлетворена; тогда волна энергии, достигнет краев чаши этого второстепенного цикла, и существо перейдет в следующее состояние причин в этом или в другом мире, соответственно степени своего совершенства. Следовательно, есть перемена занятий в Девачане, перемена постоянная. Ибо эта жизнь сновидений есть плод, урожай психических семян, упавших с дерева нашего психического существования в течение моментов мечтаний или надежд, — беглые проблески блаженства и восторга, приглушенные на социально-неблагодарной земле, но расцветающие на розовой заре Девачана и созревающие под этим навсегда плодоносным небом. Если человек познал лишь один момент совершенного опыта, его Девачан не будет, как можно было бы предположить, бесконечным продолжением этого момента. Это единственная нота, взятая из лиры жизни, составит основу субъективного состояния этого существа и выразится бесконечными гармониями психических фантасмагорий. Тут все наши обманутые надежды, наши мечты и вожделения полностью воплощены, и мечты объективного существования становятся реальностями существования субъективного. Тут за завесой МАЙИ эти призрачные и обманчивые видения открываются посвященному, который познал великую тайну проникновения вплоть до бездн Тайн Бытия... ". Физическое существование протекает с увеличивающимся напряжением с детства до зрелого возраста, и с этого момента его энергия понижается и через старость идет к смерти; существование сновидений в Девачане следует по параллельному курсу. Сначала приходит первая дрожь психической жизни, затем сила возраста; постепенное истощение энергии переходит сначала в сознательную, а затем бессознательную летаргию; тогда приходит забвение и, наконец, не смерть, но возрождение! - Возрождение в другой личности, возврат к действию, постоянно зарождающему новые продолжения причин, которые исчерпываются новым пребыванием в Девачане. Нам могут возразить, что это не реальность, это только сон; купающаяся таким образом в призрачном ощущении блаженства душа, постоянно обманываемая природой, испытает страшное разочарование, когда пробуждение покажет ей ее ошибку. Но она никогда не просыпается и не может проснуться, и это в порядке вещей. Пробуждение из Девачана есть возрождение в следующую объективную жизнь, и в этот момент чаша Леты (реки забвения) испита. Душа не имеет никакого сознания о каком-либо уединении; она также не может иметь никакого впечатления, что она отделена от своих друзей, которых она избрала. Эти друзья не из тех, которые стараются отделиться от нее. Это не из тех друзей, которые утомляются друзьями, которые их ласкают, даже если эта душа сама не утомлялась. Любовь, созидающая сила, поставила их в живое изображение перед другом, который горячо желает их присутствия, и это изображение никогда не исчезнет. Здесь следует опять воспроизвести слова Учителя: "Те, кто делает воображения такого рода, совершают умаление стихиям, предполагая между существами в Девачане взаимоотношение, которое применимо к физическому существованию. Две симпатизирующие души, обе развоплощенные, будут каждая подвергаться своим деваническим ощущениям, заставляя другую участвовать в своем субъективном блаженстве. Это будет, конечно, для каждой из них столь же реально, как если бы они были бы на этой земле. Однако, каждая отделена от другой с точки зрения телесного или личного общения. Это последнее — единственное, что мы признавали на этой земле как "настоящие" отношения — не только представилось бы обитателю Девачана как нечто нереальное, но оно не имело бы для него никакого существования даже как иллюзия; ибо для его духовных чувств физическое тело или даже майяви-рупа остается столь же невидимым, как и он сам для физических чувств наиболее любимых им на земле существ. Итак, пока один из заинтересованных еще живет и не осознает эти отношения в бодрствующем состоянии, все отношения с ним составляют для находящегося в Девачане абсолютную реальность. С другой стороны, какие другие отношения могли бы быть возможными, кроме этих чисто идеальных, которые мы описали между двумя субъективными существами, которые даже не столь материальны, как эта эфирная тень тела - майяви-рупа? Возразить, что это обман природы, и сказать, что ощущение блаженства есть иллюзия "без всякой реальности", это значит доказать свою абсолютную неспособность постигнуть состояние жизни вне нашего материального, материалистического существования. Ибо, как установить в Девачане - т. е. вне земных условий жизни - различие, равносильное тому, что мы делаем в нашем мире, с тем, что мы называем реальностью и ее подделкой, фальшивой и искусственной. Один и тот же принцип не может быть применен к обоим точкам зрения. Можем ли мы постигнуть, что то, что мы считаем реальностью в нашем физическом, телесном состоянии, существует также, как реальность, в тех же условиях для развоплощенной сущности? На земле человек двойственен, - в том смысле, что он состоит из материи и духа, - поэтому вполне нормально, чтобы он в своем уме, имеющем задание анализировать свои физические ощущения и духовные восприятия, установил разницу между реальностью и фикцией; и, тем не менее, даже в этой жизни, где обе группы способностей постоянно уравновешиваются, преобладающая группа считает фикцией или иллюзией то, что другая принимает за совершенно реальное. Но в Девачане наше Эго перестает быть двойным и становится ментальной или духовной сущностью. То, что было в жизни фикцией, сном, что существовало лишь в нашем воображении, становится в новых условиях существования единственной возможной реальностью. Итак, предложив возможность другой реальности для обитателя Девачана, мы совершаем грубую ошибку. Нынешняя вещь есть та, которая существует "де факто": реальность чего-либо доказывается его действительностью. Так как предполагаемое и искусственное не имеет никакого возможного существования в девачанических условиях, то отсюда логически вытекает, что там все актуально и реально. Ибо наша шестая сущность, парит ли она над нашими пятью низшими сущностями во время жизни личности, или отделяется от них при отделении от тела, наша духовная душа не обладает материей, она постоянно "Арупа"; с другой стороны, она не ограничена местом и не окружена ограничивающим горизонтом восприятия. В смертном теле или вне его она всегда остается отличной от него и независимой от его границ; так что если мы назовем девачанические ощущения "обманом природы", мы никогда не сможем дать название реальности чисто абстрактным чувствам, как например, идеальному восприятию красоты, любви и т. д., а также всем другим чисто духовным ощущениям, которые принадлежат нашей высшей душе и которые, отраженные и усвоенные ею во время нашего существования, наполняют нашу душу радостью или страданием". Вспомним, что благодаря самой природе изложенной системы существует бесконечное разнообразие блаженства в Девачане пропорционально безграничной степени достойности среди человечества. Если бы "грядущий мир" был действительно объективным небом, которое обычная теология нам представляет, его действие породило бы кричащие несправедливости и приблизительности. Прежде всего, вас могли бы принять или отвергнуть; а также очень большая разница в милостях, оказываемых некоторым гостям в этой покровительственной области. Но действительное небо нашей земли приспособляется к нуждам и достоинствам каждого новоприбывшего с безошибочной уверенностью: не только в отношении времени счастливого состояния, установленного порожденными в объективной жизни причинами, но также в отношении напряжения и обширности эмоций, составляющих это блаженство; небо каждой личности, достигающей этого очень реального рая, совершенно точно пропорционально ее способностям им наслаждаться. Оно есть создание ее собственных вожделений, ее собственных способностей. Непосвященные умы не смогли бы больше понять, но это простое указание на его природу достаточно, чтобы показать нам, как точно оно приходится на свое место в общем процессе эволюции. Я возобновляю мое прямое изложение: итак, Девачан есть состояние, а не определенное место, точно так же Авитчи, его противоположность, которое не надо смешивать с Адом. Буддийская эзотерическая философия различает три локи и называет их: 1. Кама-лока, 2. Рупа-лока и 3. Арупа-лока. Точный перевод: 1. Мир желаний или страстей, неутоленных земных аппетитов, пребывание жертв насильственной смерти, элементариев и самоубийц; 2. Мир форм, т. е. более духовных теней, имеющих объективную форму, но не обладающих веществом; 3. Мир без формы или, вернее, где нет формы, бестелесный, ибо его обитатели не могут иметь ни тела, ни формы, ни цвета. Вот три духовные сферы в их постепенно увеличивающейся духовности, к которым притягиваются разные группы субъективных и полусубъективных сущностей. Все, за исключением самоубийц и жертв насильственной или преждевременной смерти, идут, сообразно с их стремлениями или способностями, либо в Девачан, либо в Авитчи; эти два состояния включают в себя бесчисленные подразделения Рупа-локи и Арупа-локи; т. е. не только каждое состояние представляет субъективному естеству разнообразие форм и окраски, но также существует, в порядке духовности и напряжения чувств, бесконечная прогрессия этих состояний, начиная от самой низкой ступени Рупа-локи до наиболее возвышенной Арупа-локи. Ученик должен вспомнить, что "личность" есть синоним ограниченности; и чем мысли личности более эгоистичны и мелочны, тем более она будет привязана на плане эгоистических социальных отношений, на более низких ступенях. Так как Девачан есть состояние чисто субъективного наслаждения, время и напряжение которого определены достойностью и духовностью последней земной жизни, индивидуальная сущность не имеет никакой возможности увидеть свои дурные поступки наказанными. Однако природа не может удовлетвориться прощением грехов или непреложно осудить грешников, как сделал бы с большим бесстрастием, чем добротой, управляя своим домом, хозяин. Карма зла, большого или малого, действует в назначенное время столь же неотвратимо, как и карма добра. Однако ее поле деятельности не есть Девачан, но или возрождение, или Авитчи, состояние, достигаемое лишь в исключительных случаях, а также исключительными личностями. Иными словами, тогда как обыкновенный грешник будет пожинать плоды своих дурных поступков в одном последующем перевоплощении, для исключительного преступника, для аристократа греха, приберегается Авитчи - субъективное состояние духовных страданий, обратное Девачану. "Авитчи есть состояние наиболее совершенной злобы, нечто приближающееся к состоянию Люцифера, так великолепно описанному Мильтоном. Но так как Девачан есть награда почти всех, — добрых, злых и безразличных, - сошлются некоторые, - природа обманула в своих ожиданиях гармонии и равновесия; закон возмездия, беспристрастной и неумолимой справедливости, попирается ногами этой относительной редкостью, если не полным отсутствием противоположности. Вовсе нет, как покажет наш ответ. "Зло есть темный сын земли (материи), а добро - нежная дочь неба (духа)", - говорит китайский философ; следовательно, раз земля есть место возникновения и поле действия большей части наших ошибок, она же является местом наказания. Есть больше относительного и кажущегося зла на земле, чем действительного, и не каждый день, и не каждому человеку дано достигнуть рокового величия и высоты "Сатаны". Возрождение к физической жизни есть обычно событие, терпеливо ожидаемое кармой зла; она тогда непреодолимо предъявляет свои права; не потому, что карма добра в Девачане исчерпывается, оставляя несчастную монаду развивать новую совесть без других материалов, чем ее плохие наклонности ее последней личности. Новое рождение будет продуктом как достойности, так и недостойности предыдущей жизни; но Девачан - это золотой сон, спокойная ночь, убаюкивающая более реальными, чем день, снами и продолжающаяся несколько веков. Состояние Девачана есть лишь одно из состояний существования, составляющих духовное или относительно духовное дополнение к нашей земной жизни. Спиритические явления не причинили бы столько замешательства наблюдателям, если бы не было других состояний, кроме Девачана. Ибо, находясь в Девачане, разум, полностью погруженный в свои ощущения и практически не сознающий, что происходит на земле, которую он только что покинул, имеет мало возможности общения с друзьями, еще там живущими. Эти друзья, покинули они землю или нет, будут всегда, и, во всяком случае, в обществе счастливого духа, и также счастливы и невинны, как сам развоплотившийся мечтатель, если соединявшая их связь взаимных отношений была достаточно сильна. Тем не менее, для лиц, еще живых, возможны видения Девачана; но эти видения очень редки и односторонни; ибо сущности, которых ясновидящий замечает в Девачане, он ни в коей мере не сознает, что они являются объектами наблюдений. Во время этих редких моментов видений разум ясновидящего подымается до состояния Девачана и становится, таким образом, субъектом блестящих иллюзий этого существования. Он находится под впечатлением, что духи, с которыми он вошел в девачанические сношения, пришли навестить его на земле, тогда как происходит совершенно обратное; разум ясновидящего поднялся к тем, кто находится в Девачане. Таким образом, много спиритических субъективных сношений реальны, особенно если сенситив находится в здравом уме, хотя для неискушенного медиума очень трудно отдать себе правильный отчет в том, что он видит и слышит. Некоторые явления, называемые психографией, тоже реальны, хотя и более редки. Дух сенситива, так сказать, одирован (магнетизирован) аурой духа, находящегося в Девачане, и "становится" в течение нескольких моментов личностью самого усопшего; он воспроизводит тогда его почерк, мысли, язык, абсолютно как она думала и говорила в своей земной жизни. Оба духа смешиваются в один и превосходство одного над другим в течение всего времени сеанса определяет преобладающий характер. Значит, мы можем случайно наблюдать, что-то, что называют сношением, есть просто сходство молекулярных вибраций между астральной частью воплощенного медиума и развоплощенной личности. В Девачане есть большое разнообразие состояний, и каждая личность занимает соответствующее ей место. Вследствие этого, покидая его, она занимает заслуженное место в мире причин, в нашем или другом мире, когда приходит время воплотиться. Этот процесс, соединенный с упорством стремлений к добру или злу, зарожденных в прежней жизни, совокупность которых составляет его карму, даст решение задачи, которая всегда казалась столь необъяснимой, а именно: неравенства существований. Условия нашего входа в жизнь суть последствия использования нами предыдущих обстоятельств. Эти условия, каковы бы они ни были, не мешают нам производить новую карму, ибо она будет функцией того употребления, которое мы сделаем из этого нового существования. Не нужно также думать, что всякое происшествие, приносящее нам в течение жизни радость или страдание, есть продукт прошлой кармы. Многие из этих событий, вероятно, суть прямые следствия поступков той жизни, к которой они принадлежат. Но что касается больших отличий условий жизни, начальный пункт различных человеческих жизней есть явное следствие прошлой кармы, бесконечное разнообразие которой дает для множества разновидностей человеческих условий жизни постоянное количество кандидатов. Не стоит думать, что настоящее Эго после смерти немедленно переходит из земной жизни и ее сложностей в девачаническое состояние. Как только в Кама-локе произошло разложение или очищение пятой сущности (в зависимости от сопернических притязаний четвертой и шестой сущностей), настоящее Эго вступает в период бессознательного выживания. Я уже говорил, как само девачанническое состояние следует пути роста, зрелости и спада. Существует духовное состояние беременности при входе в духовную жизнь, точно так же, как существует такое же физическое состояние и тоже бессознательное при входе в объективную жизнь. Этот период в различных случаях может иметь переменную продолжительность, начиная от нескольких минут до огромного количества лет. Когда человек умирает, его душа, или пятая сущность, становится бессознательной и как бы теряет свою память. Пребывает ли человек в Кама-локе несколько секунд, часов, дней, недель или лет, умер ли он насильственной или естественной смертью, молодым или старым, и было ли его Эго добрым, злым или безразличным, - его совесть покидает его так же быстро, как тухнет свеча, когда на нее дуют. Когда жизнь покидает последнюю клетку его мозга, его воспринимательные способности угасают навсегда, и его духовные возможности знания и воли временно аннулированы, как и все другие. Его майяви-рупа может быть спроецирована в объективность, как в случаях посмертных явлений; но помимо промелькнувшего сознательного желания и напряженной воли сквозь сознание умирающего явиться кому-нибудь, эти явления будут просто автоматическими. Из вышесказанного ясно, что пробуждение в Кама-локе есть явление, зависящее от качества бессознательных в момент их удаления сущностей. Это пробуждение может стать достаточно полным при некоторых, совершенно нежелательных обстоятельствах, или оно может быть сделано быстрым проходом в состояние вынашивания, ведущее к Девачану. Это состояние вынашивания может быть очень продолжительно, пропорционально жизненной духовной силе Эго, и тогда Девачан занимает остаток времени между смертью и следующей физической жизнью. Весь период, конечно, очень непостоянен сообразно с личностями, но говорят, что возрождение почти невозможно раньше 1500 лет, тогда как пребывание в Девачане, награждающее очень богатую карму, может продолжаться громадные периоды времени. ГЛАВА VI. КАМА-ЛОКА То, что говорилось о судьбе высших сущностей после смерти, поможет нам понять условия, в которых находится часть низших сущностей, что от них остается, когда, собственно говоря, Эго вошло в состояние Девачана или в период бессознательного приготовления, соответствующего физическому вынашиванию. Сфера, в которой эти остатки пребывают в течение некоторого времени, известна оккультной науке под именем Кама-лока, область желания; не потому, что желание в ней развивается в ненормально напряженной степени по сравнению с тем, чем оно было в земной жизни, но потому, что эта сфера, где чувство желания, являющегося частью земной жизни, способно остаться в живых. Согласно тому, что мы знаем о Девачане, ясно, что воспоминания, накопленные Эго человека в течение его жизни, в большей своей части несовместимы с чистым и субъективным существованием, в которое переходит истинное духовное Эго, единственно непреходящее; но отсюда вовсе не следует неизбежно, что оно будет уничтожено или лишено всякой сверхжизни. Они остаются свойственными некоторым молекулам более высоких сущностей, но не самых высоких, которые покидают тело при его смерти; и точно так же, как разложение отделяет от тела то, что называют душой, оно вызывает новое разделение составляющих ее элементов. Все элементы человеческой души, пятой сущности, которые могут приобщиться к шестой, духовной душе, или стремятся подняться до нее, одновременно с зародышем этой божественной души переходят в высшие области в девачаническом состоянии, где она ограждает себя почти совершенно от земных притяжений; можно было бы даже сказать, что в отношении хода ее духовной жизни она ограждает себя совершенно, хотя она сохраняет некоторую связь с духовными земными вожделениями и может иногда притянуть их к себе. Но животная душа, четвертая сущность, - элемент охоты и желания, принадлежа к объективной жизни, не подвержен высшим притяжениям и так же, как заключенные в могилу молекулы тела не покидают земли. Однако эта четвертая сущность не погибает в могиле. Она не духовна ни по своей природе, ни по своим связям; однако по своей природе она не принадлежит к физическому миру; только своими связями она с ним связана. Она остается под настоящим влиянием местных физических притяжений земли, в земной атмосфере, в Кама-локе. Здесь не может быть речи о газах атмосферы. Для большинства человеческого рода очень большая часть существа, хотя относительно и очень переменная, неизбежно остается в четвертой сущности. Ввиду многосложности человеческих существ, множество общих особенностей, пылких ощущений, желаний и поступков, потоки воспоминаний, не говоря уже о жизни столь пылкой, как вожделение высшего порядка, составляют однако существенную часть физической жизни и затрачивают некоторое время, чтобы умереть. Они остаются обобществленными с четвертой сущностью, которая по своей природе земная и тленная; поэтому они рассеиваются — стираются; они поглощаются универсальными сущностями, к которым они и принадлежат, точно так же, как тело после более или менее долгого времени, зависящего от сопротивления его молекул, наконец поглощается землей. Где же в это время пребывает совесть человека, умершего или разложившегося? Вез сомнения, в Девачане; но для разума, не искушенного в оккультной науке, здесь возникает загадка, на основании того факта, что некоторая сходность с совестью в этой астральной части, в этой четвертой сущности, соединенной с частью, живущей в Кама-локе, пятой сущности. Индивидуальная совесть, скажут, не может быть одновременно в двух местах. Однако это до известной степени возможно. Как мы скоро увидим, ошибочно думать, что совесть - такая, какой мы ее чувствуем в жизни - привязывается к астральному остову или его остатку; однако в этом остове можно вызвать некоторое обманчивое проявление совести, не находящееся в связи с истинной совестью, которая продолжает существовать в силе и жизненности в духовной сфере. Остов не способен задумывать или воспринимать новые идеи или приводить их в исполнение, но в нем переживает волевой импульс, данный ему еще при жизни; четвертая сущность, будучи проводником воли, не есть сама воля; но импульсы, данные ему при жизни высшими сущностями, могут продолжать свой путь и производить действия, которые для поверхностного наблюдателя было бы трудно отличить от тех, которые были бы наблюдаемы, если бы все четыре высших сущности были объединены, как во время воплощения. При жизни четвертая сущность есть проводник этой существенно смертной совести, которая не может примениться к условиям продолжительного существования; но даже эта совесть низших сущностей во время воплощения есть нечто совершенно отличное от пустой, преходящей и сомнительной пребывающей в них, когда предоставленные самим себе, они покинуты тем, что есть истинная жизнь, т. е. духом, осенившим их и вдохнувшим в них жизненность. Слова не могут за один раз сделать понятными все стороны одной мысли точно так же, как рисунок не может открыть нам все стороны твердого тела. С первого взгляда рисунки одного и того же предмета, взятые под разными углами, кажутся нам отсюда непохожими, что почти невозможно признать в них единство; тем не менее, если мысленно соединить их, их различие гармонизируется. Точно так же и эти тонкие качества невидимых сущностей человека: ни одно учение не может сделать лучше, чем обсуждать отдельно их различные аспекты. Сообщаемые нами точки зрения должны совместиться в уме читателя, прежде чем создавшееся полное представление будет совпадать с реальностями Природы. В течение воплощения четвертая сущность есть местопребывание воли и желания, но она не есть сама воля. Надо, чтобы она была оживлена своим единением с парящим над ней духом и Единой Жизнью, чтобы, таким образом, стать орудием верховной жизненной функции, величественного могущества воли. Мы уже говорили, что санскритские названия высших сущностей укрепляют мысль, что они проводники единой жизни. Вовсе не следует ее рассматривать как отдельную молекулярную сущность; это единство общего, - влияние духа; это, в действительности, понятие слишком отвлеченное, чтобы быть выраженным словами или даже быть понятым разумом; однако в данном случае она достаточно очевидна. Какова бы ни была природа волевой, четвертой сущности, во время жизни, она не способна самопроизвольно действовать после смерти. Тем не менее, в некоторых анормальных условиях она может обрести временную и частичную жизнь, и это дает нам объяснение если не всех, то большого числа явлений спиритического медиумизма. "Элементарный", как вначале называли в оккультных книгах астральный остов, может быть временно наэлектризован медиумическим током, так что он получит некоторое сознание. Это сознание можно сравнить с первым впечатлением лица, перенесенного в бессознательном и бесчувственном состоянии во время болезни в незнакомую комнату и очнувшегося слабым, вырванным из его привычной обстановки, смотрящим смущенно вокруг себя, чувствуя новые впечатления и смутно отвечая на то, что ему говорят. Такое состояние сознания не обладает никаким понятием о прошлом или будущем. Это автоматическое сознание, истекающее из медиума. Напомним, что медиум есть лицо, чьи сущности соединены немного свободной связью; эти сущности могут быть заимствованы другими существами или витающими сущностями, к которым они испытывают частичное или полное притяжение. Что же случается, когда остов притянут в соседство так сложенной личности? Представьте себе, что покинувшее остов лицо умерло с буйным неутоленным желанием, не обязательно нечистой природы, но полностью относящимся к земной жизни, как, например, обязательство сообщить некоторые сведения живой личности. Душа в Кама-локе не блуждает постоянно с сознательным и непрерывным намерением передать это сообщение, но этот волевой импульс был, между прочим, передан его четвертой сущности; и пока ее молекулы не распались, что может длиться многие годы, достаточно, чтобы частичная электризация вернула бы их к жизни, чтобы они вновь действовали в направлении первоначального импульса. Эта оболочка входит в соприкосновение с медиумом, достаточно похожим на умершую личность, чтобы сделать контакт возможным, и часть пятой сущности медиума объединяется с блуждающей четвертой, приводя, таким образом, в действие первоначальное стремление. Четвертая сущность заимствует у медиума сознание и разум, необходимые для употребления имеющихся для контакта средств, — грифельной доски, карандаша или стола, - чтобы производить короткие удары, и тогда будет передано послание, которое усопший, так сказать, запечатлел на своей четвертой сущности, и которое остов еще не смог передать. Может быть, возразят, что писание на закрытой грифельной доске, удар по столу без помощи пальцев или палочки сами по себе уже суть чудесные факты и указывают на обладание сообщающим духом познания природных сил, о которых мы в физической жизни не имеем никакого понятия. Но сама оболочка находится в астральном мире, в самых владениях этих сил. Из ряда вон выходящие явления есть их обычный образ действий. Она столь же бессознательна, употребляя новую власть, приобретенную в более высокой сфере существования, для производства чудесных результатов, как и мы сами бессознательны к силам, передающим в течение нашей жизни волевые импульсы нервам и мускулам. Нам возразят: сообщающий разум во время спиритического сеанса постоянно, для своего собственного удовольствия, чтобы просто доказать свою власть над природой, выполняет необычные действия. Читатель, вероятно, вспомнит, что оккультная наука не утверждает, что все спиритические явления принадлежат к одному классу действующих сил. До сих пор в этом изложении мы очень мало говорили об элементалях - этих полуразумных созданиях астрального мира, принадлежащих к царству природы, совершенно отличному от нашего. Мы не можем здесь распространяться об их особенностях по той простой причине, что глубокое знание эле-менталей и их образа действий добросовестно охраняется адептами оккультизма. Посвятить невежд в это знание - значило бы облечь их грозной властью. Вся великая тайна, которой окутывалась оккультная наука, мотивировалась опасностью облечь властью лиц, которые, не пройдя предварительно через подготовку посвященных, не могут дать достаточных гарантий совершенной морали. Властью над элементалями производится большинство физических феноменов адептов; самопроизвольными и забавными действиями элементалей производятся также самые большие необъяснимые явления спиритических сеансов. Все факиры и низшие йоги Индии одинаково производят невероятные результаты. Они достигли знания фрагментов оккультной науки и обладают осколками наследственных знаний. При этом они могут и не понимать приводимые в действие силы. Вернемся к экс-человеческим остовам; можно было бы возразить, что их поведение не объясняется теорией, будто они получили от своего бывшего хозяина приказ передать послание, и пользуются для этого притяжением медиума; если оставить в стороне явления, которые мы можем полностью отнести к играм элементалей, то иногда со стороны остовов или элементариев встречается непрерывность мысли, указывающая на нечто большее, чем простой пережиток импульсов прежней жизни. Но как только частицы пятой сущности медиума проникают в ближайшую четвертую сущность, эта последняя становится орудием в руках хозяина. Когда медиум впадает в транс, так что энергии его пятой сущности в большей мере переходят в блуждающий остов, в этот момент происходит довольно чувствительное возобновление жизни в остове. Но, в конце концов, какова природа такого сознания? Это поистине не больше и не меньше, чем отраженный свет. Память и воспринимательные способности - две разные вещи. Сумасшедший иногда очень ясно вспоминает о своей прошлой жизни. Однако он ничего не может постичь в его истинном освещении, ибо возвышенные части его Манаса, его пятой сущности, и Буддхи, его шестой, парализованы и покинули его. Если бы животные, например, собака, могла говорить, она бы нам доказала, что ее относительная по отношению к ее собачьей личности память столь же свежа, как и у ее хозяина; однако мы не считаем ее память и инстинкт воспринимательными способностями. Как только остов входит в ауру медиума, он достаточно хорошо отдает себе отчет в том, что он воспринимает при посредстве заимствованных у него сущностей и органов, находящихся с ними в магнетической симпатии, но эта способность ограничена воспринимательными способностями медиума или кого-нибудь из его окружения. Отсюда объяснение его ответов, часто очень рациональных и иногда даже очень мудрых; отсюда же происходит его полное неведение всего, что неизвестно медиуму или что присуще скрытым воспоминаниям своей собственной прошлой личности, оживленным господствующим над ним влиянием. Остов умного и образованного, но лишенного всякой духовности и умершего естественной смертью человека сохранится дольше, чем остов человека слабого темперамента; и, помогая себе тенью своей собственной памяти, он может при посредстве медиума говорить очень осмысленные вещи. Эти вещи, однако, будут касаться лишь тех тем, которые привлекли к себе его мысль при жизни, и никогда нельзя будет услышать от него слов, указывающих на истинное приращение знания. Легко понять, что, притянутый в медиумический поток остов, входящий в связь с пятой сущностью медиума, не обязательно воодушевлен сознанием, какова бы ни была степень его ценности, тождественным с сознанием умершего, который покинул его высшие сущности. Он может также хорошо отражать какую-нибудь личность, заимствованную благодаря внушениям, которые ему передаются внушением медиума. Он, вероятно, отождествится на некоторое время с этой личностью, отвечая ее мыслям. В этом случае это не есть просто остов, это сама личность, несколько мгновений тому назад еще живая, которой недостает только тела. В истинном смысле слова, она вовсе не умерла. Элементарии этого вида могут очень действенно сообщаться на спиритических сеансах, хотя и себе во вред; ибо к несчастью для них, ввиду их полностью астрального состава они продолжают производить карму своим желанием утолить свою жажду жизни из нездорового источника медиумизма. Если их жизнь была очень материальной и чувственной, наслаждения, которые они будут стремиться себе доставить, будут гораздо более вредны для их кармы, как раз благодаря их развоплощенному состоянию, чем те же аппетиты во время их земной жизни. К ним применимо изречение: foci-lis est descensus (легок спуск). Резко изъятые из привычной обстановки в полном развитии земных страстей, которые они хотели бы удовлетворить, хотя бы за счет возможностей, предоставленных им для этого медиумами, они становятся "инкубами" и "суккубами" средних веков; демонами желаний и излишеств, толкающими свои жертвы на преступления. Разнообразие состояний после смерти, конечно, возможно, более велико, чем человеческих жизней на земле. Жертвы несчастных случаев обычно не становятся привидениями; потоком притяжений увлекаются только те, которые умирают под властью обуявшей их земной страсти; эгоисты, никогда не уделившие хотя бы одну мысль благополучию других. Застигнутые смертью при утолении страсти, реальной или воображаемой, страсти -хозяйки их жизни, с желаниями, самое исполнение которых их не удовлетворило, и ищущие еще удовлетворения, эти лица не в состоянии уберечься от земного притяжения, чтобы ожидать часа освобождения в счастливом забытьи и полном забвении. Среди добровольно умерших, тех, кто толкает свои жертвы на преступления, как мы уже говорили, находятся те, которые покончили с собой в результате совершенных ими самими преступлений, чтобы избежать либо возмездия человеческого закона, либо своих собственных угрызений совести. Естественный закон не может быть нарушен безнаказанно; неумолимое соотношение причин и следствий имеет свободное поле действий, особенно в Кама-локе, мире следствий; каждый случай наказывается по достоинствам тысячью различных его образов, и нам потребовались бы тома, чтобы описать их хотя бы поверхностно. Те, кто "ожидает часа освобождения в счастливом забытьи и полном забвении", конечно, суть те жертвы несчастных случаев, которые зародили на земле чистые и возвышенные связи; они столь же не способны быть притянутыми медиумическими токами после смерти, как и не были подвержены при жизни пошлым соблазнам преступлений. Нам остается еще рассмотреть встречаемые иногда в Кама-локе сущности другого разряда. Мы проследили высшие сущности недавно умерших людей; мы наблюдали разъединение их духовной непреходящей части и их астрального остатка. Первая может точно так же быть как святой, так и сатанической, и найдет свое соответственное место в Девачане или Авитчи. Мы также изучили природу покинутого элементарного остова, сохраняющего в течение некоторого времени призрачное сходство с истинным естеством; мы также останавливались на исключительных случаях существ, имеющих свои четыре сущности в Кама-локе, жертвах несчастных случаев или самоубийств. Но что же происходит с личностью, не обладающей ни одним духовным атомом, чья пятая сущность не имеет ни следа духовной связи, ни доброй, ни злой? Ясно, что в этом случае шестая сущность ничего не сможет к себе притянуть; иначе говоря, эта личность уже потеряла свою шестую сущность в момент смерти. Ни Кама-лока, ни субъективный мир не могут быть сферой существования для такой личности; Кама-лока — местопребывание астральных существ, элементалей; но для человеческих существ это лишь преддверие других состояний. В рассматриваемом нами случае личность, оставшаяся в живых, быстро притягивается током ее будущей судьбы, которая не имеет ничего общего с земной атмосферой или состоянием Девачана, а связана с "восьмой сферой", иногда упоминаемой в старинных оккультных книгах. Почему ее называют "восьмой сферой"? Сфер циклического процесса эволюции насчитывается семь; но существует 8-я, связанная с нашей землей, которая, как мы уже знаем, является поворотным пунктом циклической цепи; эта 8-я находится вне цепи, является тупиком, и представляет собой место, о котором можно сказать, что ни один путешественник оттуда не возвращается. Нетрудно догадаться, что единственная сфера соединения с нашей цепью и стоящая ниже нас в нашей шкале миров, имеющая свою вершину в духовном мире, а опору — в материи, не должна быть менее видимой для наших глаз и наших оптических инструментов, чем сама земля; и так как цель, которой эта сфера должна служить, находится в прямой связи с нашей землей, то эта восьмая сфера и ее местоположение на небосводе не могут составлять большой тайны. Тем не менее адепты соблюдают в отношении непосвященных учеников большую сдержанность об этих условиях существования, поэтому я пока ничего больше сказать не могу. Однако можно утверждать, что полное падение, необходимое для того, чтобы увлечь личность в поток восьмой сферы, чрезвычайно редко. В громадном большинстве жизней всегда остается нечто, что высшие сущности могут к себе притянуть, что может спасти только что истекшее существование от полного уничтожения; настал момент вспомнить, что в Девачане воспоминание жизни, сколь бы реально оно ни было, в некоторой степени относится лишь к происшествиям, способным возбудить возвышенные наслаждения - единственные, совместимые с Девачаном. Это не исключает возможности в какой-то момент полного воспоминания этой жизни, хотя и в сокращенном виде; но это полное воспоминание личность получит лишь на пороге духовного состояния, гораздо более высокого, чем занимающее нас сейчас. Это состояние достигается много позже в длинной серии длинных эволюционных циклов. Каждая из длинных серий жизни, которые мы прошли, покажется нам страницей книги, с которой мы можем справляться по желанию; и, вероятно, чтение многих из этих страниц покажется нам достаточно малоинтересным, чтобы к ним часто возвращаться. Именно к этому возможному пробуждению воспоминаний, связанных с долгой серией позабытых личностей, в действительности относится теория воскресения. Нам недостает времени, чтобы объяснить символические загадки, относящиеся к учению, которое мы сейчас представляем читателю; может быть, мы затронем эту тему позже; вернемся к нашему описанию фактов. Когда придет конечное "воскресение", среди всех листов книги не найдется совершенно гнусных; ибо если некая индивидуальность и была иногда во время существования в этом мире соединена с печально и безнадежно павшими личностями до того, что была вполне увлечена низшими течениями, эта индивидуальность не сохранит следов в своих стремлениях. Эти листы, так сказать, вырваны из книги. Что касается духовной сущности, по окончании борьбы, пройдя Кама-локу, потом бессознательное состояние вынашивания, она, вместо того, чтобы перейти в Девачан, возрождается непосредственно (но не немедленно) для новой активной объективной жизни; все сознание связывается с этим существом, переходящим в низший мир, чтобы пережить "вечную смерть"; это выражение, как и многие другие, было совершенно лишено смысла новейшей теологией, которая сочла возможным обратить в совершенную бессмыслицу факты, относящиеся к научной психологии. Заметки Ни одна из частей этой книги не нуждается так в объяснении, как две предыдущие главы. Наши учителя временно оставили некоторую неясность относительно условий существования в Кама-локе, а также высших сфер Девачана, которого они суть преддверие. Они сделали это с умыслом, чтобы можно было лучше понять процесс эволюции в целом. Развоплощенное состояние существования, следующее немедленно после нашей физической жизни, есть область природы, изучение которой вызовет почти нездоровое влечение у всех, кто заметит, что возможно войти в соприкосновение с ним даже при этой жизни, пользуясь различными экспериментальными способами. Мы уже можем до известной степени отличить явления состояний существования, где человеческое существо проходит после смерти тела. Спиритические опыты доставили нам много фактов. Эти факты очень легко внушают теории и выводы, которые как будто достигают крайних границ рассуждений; и нужна, по меньшей мере, строгая ментальная дисциплина эзотерического учения, чтобы оградить себя от неверных выводов. Вот почему теософам-искателям не надо жалеть об обстоятельствах, побудивших их до сих пор оставить в стороне задачи существования, непосредственно следующего за нашим. Мы не желаем преувеличивать получаемых интеллектуальных преимуществ, изучая общие черты намерений природы сквозь обширные владения будущего, куда может проникнуть лишь совершенное ясновидение адепта. Дадим более подробное, чем в предыдущей главе, описание примитивных процессов, через которые душа проходит после смерти. Природа борьбы между высшими и низшими элементами человеческой двойственности, происходящей в Кама-локе, будет теперь, я думаю, понята лучше, чем прежде. Эта борьба, кажущаяся долгой и полной случайностей, составляет - в отличие от того, что некоторые из нас сначала предполагали, - автоматические и бессознательные требования связей или сил, совершенно готовых сейчас же после смерти определить будущность духовной монады, именно, -фазу существования, способную продолжаться значительное число лет; и это, наверно, имеет место в большинстве случаев. Итак, пока длится эта фаза существования, очень возможно, что развоплощенные человеческие сущности покажутся человеческим существам, при посредстве спиритической медиумичности, тем самым частично объясняя или совершенно доказывая представления, которые спириты выводят из этих сообщений. Не будем торопиться с выводами о том, что человеческая душа, испытывающая борьбу или эволюцию в Кама-локе, есть во всех отношениях то, чем с первого взгляда и соответственно этому представлению она нам кажется. Прежде всего остережемся слишком материализовать эту идею борьбы, уподобляя ее механическому разъединению сущностей. При сбрасывании низших сущностей, конечно, происходит механическое разделение, когда сознание Эго твердо сосредоточено в высших сущностях. Итак, душа в момент смерти механически отделяется от тела, и высокие ясновидящие, конечно, могут видеть эту душу, покидающую жилище, в котором ей больше нечего делать, может быть, благодаря не союзу с промежуточными сущностями. Аналогичный процесс, вероятно, имеет место позже в Кама-локе, в связи с материей сущностей, принадлежащих астралу. Но оставив на время в стороне это рассуждение, надо избежать мысли, что борьба в Кама-локе сама представляет окончательное разделение сущностей, иначе говоря, вторую смерть на астральном плане. Эта борьба в Кама-локе есть в действительности жизнь сущности во время этой фазы существования. Эволюция, продолжающаяся в этом периоде существования, не имеет ничего общего с ответственным выбором между добром и злом, который возможен во время физической жизни. Кама-лока принадлежит к большому миру следствий, - это не есть сфера, где зарождаются причины, за исключением особенных обстоятельств. Итак, сущность в Кама-локе не является совершенным господином своих поступков, она, скорее, игрушка своих прежде установленных связей. Но эти последние продолжают утверждаться или понемногу рассеиваться, и сущность все время сохраняет очень живое сознание того или иного состояния. Исходя из этого, увеличивающиеся в силе и утверждающиеся связи относятся к духовным стремлениям последнего существования; тогда как развивающиеся относятся к ее склонностям, чувствам; и стремлениям материального характера. Не будем забывать, что, находясь на пути к Девачану, сущность в Кама-локе постепенно переходит из своего нынешнего состояния в девачаническое; этот процесс происходит действиями и противодействиями, приливами и отливами, как почти все другие процессы природы, в некотором роде противоречивыми колебаниями между духом и материей. Таким образом Эго продвигается, так сказать, к небу или отступает к земле в течение всего своего существования в Кама-локе, и именно эта тенденция метаться между этими двумя полюсами мысли и сознания при случае приводит его в сферу только что покинутой жизни. Пылкая симпатия, привязывающая его к этой жизни, не развивается моментально, а испытываемая тяга к ее блаженным сторонам еще не начала развиваться. Итак, земное сродство, о котором мы говорили, вовсе не обусловливает начало этих предрасположений; они относятся главным образом к девачаническому состоянию. Но, возможно, что они будут иметь также земной вид, как и духовный; и тот факт, что они показываются при обстоятельствах и обстановке земной жизни, может дать объяснение вышеупомянутому возврату сущности в Кама-локе в сторону земной жизни. Отсюда следует, что связи, установленные спиритическим методом, между сущностью из Кама-локи и оставшимися на земле друзьями, должны иметь место в особенности в период существования души, когда земные воспоминания еще занимают ее внимание. Это замечание вызывает два очень важных соображения: 1. Пока ее внимание поглощается таким образом, она отвлекается от духовного прогресса, для которого она трудится, при своих колебаниях в обратную сторону. Она сохраняет достаточно ясную память своего существования и будет о нем говорить, но ее новый духовный опыт как будто не может быть выражен понятным языком и не находится в ее распоряжении, пока она сама находится под влиянием своих прежних воспоминаний. Мы могли бы проиллюстрировать это состояние, сравнивая его с состоянием бедного эмигранта, процветающего в своем новом отечестве, который приобретает образование, занимается общественными делами, изобретениями, филантропией и т. д. Хотя он и переписывается со своими прежними друзьями, он с трудом сможет держать их в курсе своих теперешних мыслей. Этот пример применим к данному случаю, лишь если мы подвергнем эмигранта психологическому закону, затемняющему его разум, когда он пишет своим друзьям, и приводящим его на это время к его прежнему психологическому состоянию. Чем больше проходило бы времени, тем меньше он был бы способен вернуться к своим прежним заботам, ибо они не только были бы ниже его настоящей ментальной деятельности, но, до известной степени, были бы стерты из его памяти. Его письма возбудили бы удивление его корреспондентов; они сказали бы, что без сомнения это писал такой-то, но что его способности сильно понизились по сравнению с его состоянием до отъезда. 2. Нужно еще принять во внимание общеизвестный физиологический закон, который применим как к астральному, так и физическому плану, по которому способности увеличиваются благодаря употреблению и атрофируются при бездеятельности. Душа, привыкшая устремлять свое внимание на воспоминания только что покинутой жизни, усилит и утвердит тенденции, обратные своим высшим устремлениям. Чем больше ее живые друзья будут своим расположением поощрять ее пользоваться случаями, предоставляемыми ей медиумичностью, проявлять на физическом плане свое существование, тем более сильным будут побуждения, возвращающие ее к земной жизни, и тем более замедленным будет ее духовное развитие. Именно из-за этого последнего соображения представители философского учения столь энергично порицали все усилия, сделанные на спиритических сеансах, чтобы войти в сношение с развоплощенными душами. Чем это сношение реальнее, тем больше оно вредит обитателю Кама-локи, служащему объектом этих сношений. При настоящем состоянии наших знаний трудно точно сказать, до какой степени это может повредить сущностям в Кама-локе. Можно даже соблазниться мыслью, что в некоторых случаях интенсивное удовлетворение, получаемое живыми лицами, сообщающимися с ней, может уравновесить зло, причиняемое развоплощенной душе. Однако это удовлетворение будет сильным лишь постольку, поскольку живой друг будет не в состоянии отдать себе отчет в обстоятельствах, при которых имеет место общение. Правильно, что вначале, немедленно после смерти, еще полные и живые воспоминания своей жизни позволяют сущности из Кама-локи проявить личность, достаточно похожую на умершего; но сейчас же подтверждается изменение направления ее эволюции. Когда она проявится на физическом плане, она не проявит никакой новой мысли. Ее проявления не будут ни разумнее, ни возвышеннее по шкале ценностей, чем в момент ее смерти; наоборот, она будет становиться все менее и менее разумной и с течением времени покажется менее образованной, чем раньше. Сообщаясь со своими друзьями здесь, она не сможет искать себе оправданий, и это бессилие будет становиться все более печальным. Другое соображение заставляет нас усомниться в благовременности удовлетворить желание сообщения с умершими друзьями. Мы могли бы сказать, что нам нет дела до малого интереса, проявляемого нашим предшественником к земле, которую он только что покинул; пока от него осталось нечто, могущее явиться нам, мы будем иметь большое удовольствие сообщаться хотя бы с этим нечто. Кроме того, если любимое лицо и будет несколько замедленно в своем подъеме к небу, сообщаясь с нами, оно, наверно, из любви к нам принесет эту жертву. Мы забываем, что на астральном плане, точно так же, как и на физическом, очень легко приобрести дурные привычки. Когда душа, находящаяся в Кама-локе, посредством медиума удовлетворит свою жажду земных сношений, ее интенсивное желание покориться соблазну будет бесконечно повторяться. Но мы можем сделать еще хуже, чем отвлечь внимание этой души от ее истинного задания, поощряя ее входить в спиритические сношения с нами; мы можем причинить ей огромный ущерб, почти непоправимый. Я не говорю, что это будет всегда или вообще, но строгое моральное исследование этого вопроса должно убедить нас в опасных возможностях, могущих из этого произойти. Может случиться так, что желание сношения придет с противоположной стороны, т. е. что развоплощенная душа тревожится из-за неудовлетворенного желания, например, неисполненного долга, которым она пренебрегла на земле; исполнение этого долга ее друзьями, еще живыми, имело бы тогда диаметрально противоположный эффект и не привело бы к поощрению души в Кама-локе войти во вкус своих земных интересов; наоборот, в этом случае ее друзья, удовлетворив ее желание сообщения, может быть, облегчат ей этапы ее духовного прогресса. Но здесь мы еще должны предостеречь себя от обманчивой наружности. Высказанное обитателем Кама-локи желание может не быть выражением его нынешней мысли; это может быть отголоском очень давнего желания, которое в этот момент находит способ выразиться. Таким образом, правомерно придавая значение понятному желанию, дошедшему до нас от недавно умершего лица, мы должны быть осторожны и чрезвычайно подозрительны по отношению к желанию, исходящему от тени лица, умершего уже давно, поведение которого в качестве тени вызывало бы сомнение, что она сохранила очень живое воспоминание о своей прежней личности. При исследовании все эти факты и возможности Кама-локи, я думаю, объяснят теологам многие опыты спиритизма, которые первое изложение эзотерической доктрины оставили в тени. Пока душа медленно освобождается от связей, замедляющих ее девачаническое развитие, обращенная к земле сторона будет все больше и больше ослабевать; следовательно, в Кама-локе неизбежно будет находиться огромное количество душ, почти созревших для входа в Девачан, сущностей, которые поэтому покажутся земному наблюдателю находящимися в достаточно дряхлом состоянии. Что касается деятельности из низших астральных сущностей, эти последние опустятся до состояний сущностей неясных и непонятных, которые я назвал "остовы", согласно данным древних оккультных авторов. Однако это название неудачно. Я бы лучше принял бывший пример, назвав их "тенями", их состояние бы не изменилось. Все ясное сознание, сохранившееся при их отбытии с земли в сущностях, предусмотренных для физической жизни, уже переведено к высшим сущностям, которые со стороны не проявляются на сеансах. Воспоминание земной жизни почти угасло. В этом случае низшие сущности лишь пробуждаются под влиянием медиумических токов, которыми они притягиваются; тогда это лишь астральные зеркала, в которых отражаются мысли медиума или лиц, присутствующих на сеансе. Наши доктрины предоставляют нам еще другие причины, чтобы остерегаться приходящих из Кама-локи сообщений. Современное знание предмета дает нам возможность понять, что, когда приходит вторая смерть, полностью освобождающая очищенное Эго на астральном плане, она и вводит его в Девачан, а в Кама-локе остается нечто вроде трупа, оставшегося здесь, когда душа после физической жизни отправляется в свой первый полет. Мертвое астральное тело действительно покинуто в Кама-локе, и мы не ошибемся, дав этому остатку название "остов". В этом состоянии настоящий остов в Кама-локе вскоре испаряется точно так же, как тело, предоставленное обычным процессам природы на земле, разлагается и его элементы возвращаются в главные резервуары материи. Но вплоть до окончания этого разложения, оболочка, оставленная истинным Эго, даже в этом состоянии еще способна создать на спиритических сеансах впечатление живой сущности. В течение некоторого времени она остается астральным зеркалом, в котором медиум видит отраженными свои мысли и излагает их с полной уверенностью, что они пришли из высшего источника. В такого рода явлениях имеют дело с настоящими гальванизированными астральными трупами; это именно трупы, потому что до их полного распада между ним и сущностью в Девачане остается некоторая тонкая связь, точно так же, как между сущностью в Кама-локе и оставленным ею на земле трупом. Это последнее сообщение производится тонкой и призрачной материей третьей первоначальной сущности, Линга Шарира, и изучение этой части тела, я думаю, приведет нас к более ясному представлению условий, позволяющих материализации на спиритических сеансах. Не останавливаясь на этом отвлечении, удовлетворимся признанием, что аналогия поможет нам понять, как такая связь может временно существовать между девачанической сущностью и покинутой в Кама-локе оболочкой, и одновременно действовать, пока он существует, как препятствие для высшего духа и как световая игра заходящего солнца на остове. Живой друг этого лица был бы глубоко смущен, если бы ясновидением или другим способом он увидел бы этот остов и принял бы его за настоящую сущность. Относительно ясное представление, которым мы обладаем о Кама-локе, позволяет нам употребить более ясные выражения, чем те, которые мы употребляли до сих пор, чтобы описать эти явления. Если мы, например, примем для обозначения сущностей в Кама-локе, которые только что покинули землю или по другим причинам сохраняют в аспекте, который они представляют на земле, большую часть отличавших их атрибутов, имя "астральной души", то другие употреблявшиеся до сих пор выражения удовлетворяют все наши другие нужды. Мы сможем даже совершенно оставить не очень точное выражение "элементарий", которое легко спутать с "элементалем" и которое к тому же совершенно не подходит к существам, которые оно хочет представить. Когда астральная душа впадает в духовное одряхление (с нашей точки зрения), мы должны рассматривать ее в этом состоянии слабости как "тень"; и мы должны приберечь выражение "остов" для настоящих оболочек, или мертвых астральных тел, окончательно покинутых девачанической сущностью. Изучение духовного развития в Кама-локе, естественно, приводит нас к вопросу: в какой приблизительно отрезок времени можно считать законченным переход разума от низших сущностей к высшим? Ответ очень изменчив, как это обычно бывает, когда дело касается цифр, относящихся к высшим процессам природы. Я думаю, однако, что эзотерические Учителя Востока считают, что в отношении среднего человека, того, которого в духовном смысле можно назвать средним классом человечества, сущность в Кама-локе никак не может проявляться как таковая более 25 — 30 лет. Но цифры меняются в обе стороны от этого среднего. Тупое и опустившееся человеческое существо будет пребывать в Кама-локе очень долго, ввиду отсутствия достаточно развитых высших сущностей для принятия его сознания; с другой стороны, очень интеллектуальная и мысленно активная душа может также долго остаться там (когда отсутствуют обратные духовные узы) ввиду упорства сил и причин, зарожденных на высшем плане мира следствий; однако лишь очень редко можно встретить отделение мысленной деятельности от духовной, лишь когда она была исключительно связана с земным честолюбием. С другой стороны, если пребывание в Кама-локе иногда продолжается из-за различных причин выше среднего срока, оно также сокращается до бесконечно малого времени, когда в преклонном возрасте, после очень заполненной жизни умирает лицо, достигшее высокой степени духовного развития. Мы должны еще рассмотреть приходящие обычными путями сообщения с Кама-локой, случайные, но важные проявления, хотя эти случаи совершенно исключены. В начале своего ученичества адепты теософии не могут претендовать на большую осведомленность об условиях существования, присущих адептам, когда они отвергают пользование своим земным телом. Открывшиеся им высокие возможности кажутся недоступными разуму. Ни один человек единственно силой своего мозга не сможет создать себе представление о Нирване; но иногда адепты избирают среднее состояние между воплощением и переходом в Нирвану или высшие области Девачана. Иначе говоря, они могут в состоянии "арупа" Девачана ожидать, чтобы медленный прогресс человеческой эволюции достиг возвышенной степени, до которой они уже поднялись. Кажется, что адепт, достигший этого состояния девачаниче-ского духа наиболее высокого порядка, не будет затруднен своим девачаническим состоянием проявить свое влияние на Земле, на что обыкновенный разум способен лишь тогда, когда он проходит через Девачан для воплощения. Это влияние, конечно, не будет ощущаться каким-нибудь собранием слушателей в виде физических проявлений; но совершенно не исключается, что медиум самого высокого разряда, - которого мы назвали бы ясновидящим, - мог бы быть таким образом подчинен влиянию. Без сомнения, на протяжении веков некоторые великие люди были воодушевлены и осенены разумом одного из таких адептов. Разложение остовов в Кама-локе неизбежно внушает всякому, старающемуся отдать себе отчет в общем ходе этой эволюции, что природа должна обладать общими резервуарами материи, соответствующей этой сфере существования и физической природе Земли и окружающим элементам, к которым после смерти возвращаются наши тела. Возвышенные тайны, с которыми граничит высказанное предположение требуют гораздо более глубокого изучения, чем предоставленное нами до сих пор, но мы, во всяком случае, уже можем высказать общую мысль по этому предмету. Состояние Кама-локи окружено материей соответствующего ей порядка. Я не буду пытаться здесь затрагивать метафизику этого вопроса, что могло бы, возможно, привести нас к отрицанию понятия, что астральная материя неизбежно менее реальна и менее осязаема, чем материя, воспринимаемая нашими физическими чувствами. Пока достаточно сказать, что соседство Кама-локи с Землей, столь явное благодаря спиритическим опытам, объясняется восточным учением следующим образом: Кама-лока столько же является частью нашей Земли, как и астральная душа есть часть человека при его жизни. Местопребывание Кама-лока, т. е. вся громадная область составляющей ее соответственной материи, ощутимой чувствами ясновидящих, составляет четвертую сущность Земли, точно так же, как Кама-рупа - четвертую сущность человека. Ибо Земля, точно так же, как обитающие на ней сущности, имеет свои семь сущностей. Следовательно, девачаническое состояние соответствует пятой сущности Земли, а Нирвана - шестой. ГЛАВА VII. ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ВОЛНА Мы уже дали общую картину того образа, когда большая эволюционная волна проходит круг семи миров, составляющих планетную цепь, частью которой является наша Земля. Теперь мы дополним наше изложение и разовьем этот общий закон в целях лучшего разъяснения его действия. Ничто не сможет лучше объяснить сущность этой большой теории, как разъяснение некоторых явлений, относящихся к прогрессу миров, которые мы с основанием называем "затемнениями". Новички в изучении оккультной философии с большим запасом других знаний подвержены ошибке плохого толкования элементарных данных. Нельзя все сказать одновременно, и первые поверхностные объяснения вызывают иногда у дерзких и развитых умов некоторое совершенно превратное понимание деталей. Эти читатели даже на момент не удовлетворяются смутным обзором. Воображение дополняет картину, и если его немедленно не исправить, то впоследствии бывает немало удивления оттого, что дальнейшая деталь совершенно не соответствует тому, что, казалось, было верно преподано в начале. Цель автора этой книги заключается как раз в том, чтобы представить это учение так, чтобы по мере возможности избежать чрезмерной сорной травы, но при этом усилии мы иногда принуждены в некоторых пунктах опережать изложение, пренебрегая некоторыми деталями, даже очень важными, чтобы затем, вернувшись назад, вернуться к ним. Поэтому теперь читатель вернется к объяснению метода эволюции всей планетной цепи, данному в главе III. Жизненный поток переходит с одной планеты на другую волнами или скачками, но не беспрерывным потоком. Но прохождение эволюции в начале непрерывно в том смысле, что приготовление нескольких планет для окончательной волны, волны человеческой, может иметь место одновременно. Действительно, приготовление всех планет может быть одновременным в какой-то момент эволюции, но следует иметь в виду следующий важный момент: первоначальная находящаяся в движении волна, — главная эволюционная волна, —не может быть одновременно в двух местах. Явление развивается так, как мы объяснили, и читателю будет легче следить за нашим изложением, составив на бумаге или просто в мыслях диаграмму, состоящую из семи кружков (представляющих миры), расположенных по окружности. Мы называем их А, В, С и т. д. и запомним, что глобус D представляет нашу Землю. Вспомним, что оккультистам известны семь царств природы, из которых три принадлежат силам астральным и элементарным, предшествующим материальным царствам, более плотным в порядке их развития. Первое царство эволюционирует на глобусе А и переходит на В, когда II-е царство начинает свою эволюцию на А. Если продолжить, то станет ясно, что 1-е царство эволюционирует на глобусе G, когда VII-e царство эволюционирует на А. Но что же произойдет, когда VII-е царство перейдет на В? Нет восьмого царства, чтобы поддержать деятельность на глобусе А. Великий эволюционный процесс достиг своего апогея в конечной человеческой волне, которая после себя оставляет природу во временной летаргии. Когда жизненная волна переходит на В, глобус А, таким образом, остается некоторое время в состоянии затемнения. Это не есть состояние разложения, похожего на смерть. Само разложение увлекает деятельность в некотором направлении, хотя его наименование легко дает место ошибочному толкованию; и это рассуждение дает ключ ко многим происшествиям, которые без этого остались бы непонятными в той части индусской мифологии, которая говорит о божествах, наблюдающих за разложением. Затемнение есть полный перерыв в деятельности планеты; что не подразумевает конвульсивного паралича или магического сна, как в случае заколдованного замка, с того самого момента, как последняя человеческая монада покидает этот мир. Животная и растительная жизнь продолжается как прежде в течение некоторого времени, но она тоже деградирует. Великая жизненная волна покинула этот мир, и животное, и растительное царства постепенно опускаются до состояния, которое они занимали, когда большой жизненный поток дошел до них впервые. Таким образом, громадные периоды времени предоставляются этой медленной эволюции, благодаря которой затемненный мир достигнет сна, ибо мы в каждом случае наблюдаем, что затемнение длится шесть раз.6 Это равносильно тому, что этот совершающийся, как мы его описали, регресс, после перехода жизненного потока с глобуса А на глобус В, повторяется на всей цепи. Когда поток переходит на С, В так же как и А находится в затемнении; затем D получает волну жизни и глобусы А, В и С находятся в состоянии затемнения. Когда поток достигнет G, шесть предыдущих миров находятся в затемнении. В течение времени жизненная волна продолжает свое исправное развитие, и симметричность в ее движении должна удовлетворить всякое научное сознание. В свете уже данных объяснений об образе человеческой эволюции через семь больших рас на одной планете в течение каждого круга, т. е. в течение занятия этой планеты жизненным потоком, читатель быстро отдает себе отчет об этой мысли. Четвертая раса, конечно, средняя из всей серии. Как только этот средний пункт перейден и развитие пятой расы начинается на какой-нибудь планете, на следующей начинается приготовление для человечества. Развитие пятой расы на D идет рука об руку с эволюцией или, лучше сказать, возвратом к жизни минерального царства на Е и т. д. Иными словами, развитие шестой расы на D совпадает с пробуждением растительного царства на Е, седьмой расы на D - животного царства на Е; и когда последняя монада седьмой расы на D перешла в субъективное состояние, или мир следствий, на Е начинается человеческое царство и первая раса начинает свое развитие. За это время сумеречный период на предшествующем глобусе D усилился до состояния ночи; и она устанавливается окончательно, когда человеческое развитие на D перешло свой средний пункт. Но как человеческое сердце продолжает биться и дыхание действовать во время самого тяжелого сна, так и некоторый род жизненной деятельности продолжается на находящемся в состоянии покоя мире даже во время его самой глубокой бездеятельности. И это они сами сохраняют, ввиду будущего возврата человеческой волны, результаты эволюции, предшествовавшей ее предыдущему появлению. Пробуждение планеты к жизни -явление гораздо большей важности, чем ее приготовление ко сну, ибо ей придется достичь высшей ступени развития, чем имевшаяся тогда, когда жизненная волна ее покинула, в предвидении возврата человеческой волны жизни. Но при каждом новом пробуждении природа проникается новой энергией, - свежестью зари, - и предыдущий приготовительный период, период надежды, приносит самой эволюции возрождение энергии. И когда приходит час для возврата большого жизненного наплыва, все оказывается готовым к его приему. Наше первоначальное изложение этой теории указывало, что различные миры, составляющие нашу планетную цепь, не находятся на одинаковом материальном плане. Если мы поместим на одном из полюсов круга понятие духа, а на другом - материи, мы увидим, что миры как нисходящей дуги, так и восходящей, изменяются в отношении материальности и духовности. Рассмотрим это изменение более внимательно и постараемся создать себе более полное, чем прежде, понятие об общем плане процесса эволюции. Вне Земли, занимающей низшую материальную точку, есть лишь два других, видимых нашими физическими глазами, мира: предшествующий и последующий. Эти два мира суть: Марс - уже пройденный, и Меркурий — впереди нас; причем Марс в отношении человеческой волны находится в состоянии полного затемнения, а Меркурий начинает готовиться к своему ближайшему человеческому периоду.7 Две планеты нашей цепи позади Марса, так же как и две впереди Меркурия состоят из неприметной для телескопа материи. Итак, четыре из семи - по природе эфирные, которые будут считаться нематериальными лицами, не представляющими себе материю иначе, чем в ее земном виде. Но они вовсе не нематериальны. Они лишь состоят из материи более тонкой, чем Земля, и это более эфирное состояние ничем не изменяет однородность творчества природы в отношении методов и периодов их эволюции. Человеческие круги и расы последовательно проходят свои этапы более или менее большой материальности точно так же, как на этой Земле соответственно степени их тонкой "невидимости"; но всякий, кто захочет их понять, должен сначала знать нашу Землю, чтобы потом придти к выводам об их тонких явлениях через посредство аналогий. Вернемся же к изучению больших волн в их проявлениях на нашей Земле. Рассматриваемая как самостоятельная единица цепь миров обладает двумя полюсами - северным и южным, духовным и материальным, и спускается от духа к материи, чтобы опять подняться до духа; точно так же круги человечества составляют серию, символически представленную цепью миров. Действительно, в человеческой эволюции есть также нисходящая и восходящая дуги, так сказать, дух, нисходящий в материю, и материя, эволюционирующая к духу. Итак, низшая, наиболее материальная точка цикла становится обратной вершиной физического ума, который есть не что иное, как замаскированное проявление духовного разума. Каждый человеческий круг, эволюционировавший на нисходящей дуге точно так же, как и каждая раса любого круга, должна быть физически более разумной, чем предыдущая, и каждая на восходящей дуге должна будет быть более одаренной, более утонченной формой умственных способностей, соединенных с большей духовной интуицией. Видимый нами в первом круге человек был даже на этой Земле относительно эфирным существом по сравнению с достигнутым им сегодня состоянием; не интеллектуальным, но сверхдуховным. Его тело было громадным, но нечетко организованным, так же как и окружавшие его животные и растительные формы. Во втором круге оно еще громадно и эфирно, но его тело конденсируется и приобретает плотность, — это более физический человек, но более разумный, чем духовный. В третьем круге его тело развило полную и плотную форму; вначале это скорее гигантская обезьяна, чем настоящий человек, но разум которого становится все более ясным. Его гигантский рост уменьшается во второй половине третьего круга; его телосложение уплотняется, и он начинает быть разумным человеком. Развитый теперь рассудок в четвертом круге достигает значительной высоты. Примитивные расы приобретают человеческую речь, такую, как мы знаем. Мир изобилует доказательствами расцвета умственной деятельности и заката духовной. Итак, мы прибыли к среднему пункту четвертого круга, и тут переступается полярный пункт семеричного периода мира. Духовное Эго начинает свою настоящую борьбу между телом и духом, чтобы достичь проявления своих возвышенных сил. Борьба продолжается и в пятом круге, но тогда его возвышенные способности очень развиты, хотя их борьба с его наклонностями и физическим разумом более ожесточенна, чем когда либо; ибо разум так же, как и дух, в пятом круге более совершенны, чем в четвертом. В шестом круге человечество достигнет такой степени совершенства души и тела, а также разума и духовности, которую не сможет себе представить воображение обыкновенного человека нашей эпохи. Наиболее возвышенные соединения мудрости, добра и высших знаний, которые мир когда-либо видел или может себе представить, будут тогда украшением среднего человека. Способности, позволяющие в наши дни некоторым, исключительно одаренным лицам, цвету нашего поколения, изучать тайны природы и делать научные открытия, станут достоянием всех. Что же касается того, что будет в седьмом круге, то оккультные Учителя сохраняют об этом полное молчание. В седьмом круге человек будет слишком божественным созданием, чтобы кто-нибудь из четвертого круга мог о нем рассуждать. Во время занятия человеческой волной какой-нибудь планеты каждая индивидуальная монада обязательно воплощается большое количество раз. Это уже было частично объяснено. Если бы монада жила лишь одно воплощение в каждой из рас, через которые она должна пройти, количество существований, проведенных ею в течение одного круга на одной планете, было бы равно 343, т. е. семи в кубе. Но в действительности каждая монада воплощается два раза в каждой из подрас, и к этому числу надо обязательно добавить несколько воплощений. Обладатели оккультной науки неохотно идут на разглашение цифр, относящихся к космогонии, в силу трудно объяснимых профанам причин, причем профаны также не понимают, почему их от них скрывают. Значит, мы теперь не можем указать в годах продолжение одного круга. Однако, нам сделали уступку, относящуюся к занимающей нас цифре, которая будет оценена лишь теми, кто изучает оккультные науки уже давно и старым методом. Эта уступка, конечно, ценна тем, что она помогает нам осветить очень интересный факт, касающийся эволюции, к которому мы перейдем. Этот факт следующий: в то время, как, например, наша Земля сейчас населена человечеством четвертого круга, т. е. волной человеческой жизни, совершающей свой четвертый рейс по окружности миров, может случиться, что между нами найдется очень немного лиц, которые, собственно говоря, принадлежат к пятому кругу. Но не нужно предполагать, на основании употребленных выражений, что индивидуальная единица ныне чудесным образом прошла цепь миров одним разом больше, чем ей подобные. Данные нами объяснения движения человеческой волны показывают, что это невозможно. Человечество еще не сделало свое четвертое путешествие на планету, непосредственно следующую за нашей. Но некоторые индивидуальные монады могут опередить своих спутников в их интеллектуальном развитии и тем самым стать тем, чем человечество вообще будет, когда оно пройдет пятый круг. Это может произойти двумя способами. Принадлежащий по своему рождению к четвертому кругу, человек может, путем оккультных упражнений, превратиться в человека, обладающего всеми качествами пятого круга, и стать, как бы мы назвали, искусственно созданным человеком пятого круга. Но возможно также, что человек рождается с качествами пятого круга, хотя и живет в четвертом (независимо от сделанных им в нынешнем воплощении усилий) вследствие общего числа его предыдущих воплощений. Если X представляет нормальное число воплощений, которое в течение своей нормальной эволюции должна пройти монада в течение одного круга на данной планете, a Y - избыток физических воплощений, который ей удалось прожить в этот период благодаря пылкому желанию физической жизни, тогда, конечно, 24 1/2 (Х + У) превзойдет 24-Х, т. е. что эта монада совершит за 3 1/2 круга столько же воплощений, как и обыкновенная монада за четыре полных круга. Этот результат не мог бы быть достигнут за меньшее, чем 3 1/2 круга; следовательно, сейчас, когда мы перешли средний пункт эволюции на нашей, средней планете, начинают появляться люди пятого круга. Сама природа вещей не позволяет монаде опередить себе подобных больше, чем на один круг. Вопреки этому утверждению, Будда был человеком шестого круга; но этот факт относится к большой тайне, выходящей за пределы настоящего вычисления. Достаточно пока сказать, что развитие одного Будды имеет более высокие причины, чем количество воплощений в границах одной планетной цепи. Так как по сделанным здесь подсчетам мы признаем, что в течение последовательных воплощении монады следуют одна за другой большее количество жизней, то во избежание недоразумений важно заметить, что периоды времени, на которые растягиваются эти воплощения, столь значительны, что сколь ни будут они многочисленны, их разделяют обширные интервалы. Мы сказали, что не можем сейчас дать точную длительность одного круга. Нам также невозможно установить цифру, чтобы уточнить длительность всех кругов, ибо они варьируются в очень больших пределах. Эволюция настоящего рода человеческого, пятой расы четвертого круга, началась приблизительно миллион лет тому назад. И эта эволюция не закончена. Предположим, что полная жизнь этой расы представляет миллион лет.8 Индивидуальная монада может иметь в одной расе немногим более 100 воплощений; во всяком случае, это число, вероятно, не достигнет 120. Но если предположить, что средняя длительность жизни для каждого воплощения равна столетию, мы проведем все же лишь 12 тыс. лет из миллиона в физическом существовании, прожив 988 тыс. лет в субъективной сфере, и между воплощениями в среднем проходило бы больше 8 тыс. лет. Без сомнения, длительность этих промежуточных периодов очень переменна, но они не могут уменьшиться бесконечно и быть ниже 1, 5 тыс. лет (если оставить в стороне адептов, которые совершенно вышли из-под власти общего закона), и 1, 5 тыс. лет представляет очень короткий промежуток времени, если не преувеличенно короткий, между двумя перевоплощениями. Однако эти исчисления должны быть дополнены некоторыми рассуждениями. Случаи умерших в раннем возрасте детей совершенно отличаются от случаев смерти взрослых, достигших преклонного возраста людей, и это в силу явных причин, которые будут нам подсказаны уже данными объяснениями. Умерший, не проживший достаточное время, чтобы быть ответственным за свои поступки, ребенок не порождает новой кармы. Духовная монада покидает это детское тело в том состоянии, в каком она в него вселилась после своей последней смерти в Девачане. Она не имела случая играть на этом инструменте, бывшем сломанным до настройки. Монада, может быть, немедленно воплотится соответственно направлению своих прежних наклонностей. Но так перевоплощенная монада не имеет никакого духовного тождества с умершим ребенком. То же происходит с монадой, входящей в тело идиота от рождения. Ей невозможно настроить свой инструмент, следовательно, она может извлечь из него пользу лишь в течение первых лет ее детства. Однако эти два случая - явные исключения, ни в чем не изменяющие общего правила, изложенного нами и относящегося ко всем лицам, умирающим в зрелом возрасте и употребившим свою жизнь на добро или зло. Заметки Изучение и последующие сведения, — т. е. сравнение различных отраслей доктрины, так же как и приближение этих фактов к фактам предыдущей главы, - хорошо показывают, как трудно применить цифры к эзотерической доктрине. Можно полагаться на цифры, чтобы установить общие средние, но они вводят в заблуждение при применении их в частных случаях. Девачанические периоды изменяются в столь огромных пропорциях, в зависимости от лиц, что применение к ним правил дает множество исключений. Мы сейчас же заметим, что вышеупомянутое среднее относится, без сомнения, к взрослым зрелого возраста. Между ребенком, не проходящим через какой-либо девачаническнй период, и взрослым, наслаждающимся средним пребыванием, находятся умершие в молодости лица, накопившие карму, в силу чего они проходят обычные стадии жизни после смерти, но у которых короткая жизнь не вызвала причин, требующих некоторого промежутка времени, чтобы определить их следствия. Эти лица перевоплотятся после короткого пребывания в соответственной деятельности в мире следствий. Кроме того, надо упомянуть о том, что мы назовем искусственными перевоплощениями, происходящими благодаря прямому вмешательству адептов, когда чела, еще не приобретший силы самому направить это действие, приведен к немедленному перевоплощению после своей предыдущей физической смерти, не будучи принужденным следовать нормальным импульсам причин, которые он зародил. В этом случае ясно, что сделанный этими лицами призыв к власти Махатм, которые совершенно неспособны действовать произвольно, есть не что иное, как плод усилий предыдущей жизни, т. е. кармы. Во всяком случае, когда надо будет установить среднее, которое определит общее правило, эти частные случаи должны будут быть приняты во внимание. При первом изложении сложных основ совершенно неизвестной науки, естественно, невозможно представить их со всеми присущими им следствиями, их поправками и анормальными выводами, ясно видными с самого начала. Нужно примириться с изложением сначала главных линий и отложить исключения; это особенно верно для оккультных учений, если регулярно следовать традиционным методам обучения, стремящимся запечатлеть в памяти всякую новую мысль, возбуждая замешательство, которое она призвана наконец разрешить. Мы упустили разговор о важном исключении из законов природы, относящихся к другой теме, изложенной ранее. Данное описание прогресса человеческой волны совершенно верно, но со времени первого издания этой книги в Индии вызвало полемику сравнение моей версии природного плана с некоторыми выдержками из другой книги, как известно вдохновленной одним Махатмой. Было привлечено внимание к противоречию, существующему между двумя версиями, вторая из которых состояла в том, что монада "действительно может" пройти круг семи планет лишний раз по сравнению с ей подобными, среди которых она в некоторый момент может оказаться на этой Земле. Моя версия затемнений как будто делает это предположение невозможным. Ключ к тайне, по-видимому, находится в том, о чем адепты избегают говорить открыто; таким образом, читатель предупрежден с самого начала, что последующие объяснения исходят из частных рассуждений автора и сравнительного изучения различных ветвей доктрины. Итак, в действительности затемнения до такой степени совершенны, что в своем целом представляют все явления, описанные раньше, на каждой планете, им подверженной. Но даже тогда происходят некоторые исключительные явления, к встрече с которыми мы всегда должны быть готовы. Когда приходит час, большинство человечества толкается большим циклическим импульсом с одной планеты на другую; но покидаемая планета не остается "абсолютно" лишенной человечества, точно так же, как и все области ее поверхности не становятся непригодными для жизни человеческих существ из-за происходящих физических и климатических изменений. Маленькая человеческая колония остается даже во время затемнения привязанной к каждой планете, и принадлежащие к этой колонии монады следуют отличным эволюционным законам, переходя с одного мира на другой по тому кругу, который мы можем назвать внутренним эволюционным кругом, во главе всей расы и вне достижения притяжений, управляющих главным потоком человечества на занятой большой жизненной волной планете. Пока мы можем делать лишь достаточно необоснованные предположения об обстоятельствах, иногда выбрасывающих душу из самой гущи большого человеческого водоворота и устремляющих ее вдаль от притяжений планеты, занятой жизненной волной, на внутренний круг. Следует указать, как природное явление, предположение о котором только что было высказано, гармонизируется со столь распространенной темой о потопе, если допустить предлагаемое решение как применимое к задаче внутренних кругов. Оставшаяся пригодной для жизни во время затемнения часть планеты равнозначна Ноеву ковчегу библейского сказания в самом широком символическом смысле. Сказание о Потопе, естественно, тоже имеет более ограниченные символические значения. Когда с течением времени затемненная планета опять готова принять полное человеческое население, обитатели Ковчега окажутся на месте, чтобы начать ее заселение. ГЛАВА VIII. ПРОГРЕСС ЧЕЛОВЕЧЕСТВА Течение природы обеспечивает бесконечный прогресс всех человеческих сущностей к высшим сферам существования. Было также доказано, что, постепенно придавая этим сущностям все более возвышенные способности и постепенно расширяя их поле деятельности, природа представляет каждой все более решительные случаи избрать добро или зло. Примитивные круги не обладали полностью этой возможностью выбирать, но и ответственность за действия была соответственно более ограниченной. В действительности первоначальные круги человечества не налагали на Эго никакую духовную ответственность в самом широком смысле этого слова, которое мы теперь определим. Девачанический период, следующий за каждым объективным существованием, сметает все заслуги и проступки и самая прискорбная личность, развивая Эго в течение первой половины его эволюции, просто стерта из его книги по отношению более значительной жизни Эго, тогда как обреченная личность отбывает сравнительно короткое наказание и больше не обременяет природу. Совершенно иное происходит во второй половине эволюции, которая развивается на совершенно других принципах. Эго не начинает фаз существования, которые оно должно пройти, не приобретя собственных качеств, подходящих для нового, ожидающего ее прогресса; для существа совершенно ответственного и высоко одаренного, что представляет собой сейчас человек недостаточно, на точке перелома его судьбы, предоставить себя течению прогресса; если он хочет продвигаться вперед, ему надо научиться делать это самому. Сложность темы, не позволявшая нам обсуждать одновременно все фазы, обусловила то, что ныне учение Природы изложило до сих пор семь кругов человеческого восхождения, составляющих планетную эволюцию, касающуюся нас, и показало их нам как непрерывную серию, через которую человечество призвано пройти. Однако не надо забывать, что человечество шестого круга будет столь развито, что качества и высокие способности самого высокого адепта будут тогда обычным украшением всех; и что в седьмом круге раса из человеческой, какой она была, станет почти божественной. Но на этой ступени развития каждое человеческое существо узнает свое тождество с непрерывной последовательностью всех личностей, которые следовали от начала большого процесса эволюции. Но должны ли мы предполагать, что мораль этих личностей независима от течения времени, и что в седьмом круге одной и той же точки достигнут два божественных существа - одно как продолжение долгой серии чистых и посвященных ближнему существований, а другое - после такой же серии пустых и эгоистических жизней? Ясно, что такое предположение невозможно, и мы задаем себе вопрос, как же могут гармонировать законы природы с окончательной человеческой эволюцией в высших формах существования, возглавляющих постройку. Если ребенок не ответственен за свои действия, само собой разумеется, что первоначальные расы не ответственны за свои; однако приходит период зрелости, когда полное развитие способностей, позволяющее индивидууму сделать свой выбор между добром и злом в течение одного рассматриваемого нами существования, позволит также непреходящему Эго сделать свой окончательный выбор. Этот период - громадный, ибо природа не торопится взять свои творения резко, как в силки, когда дело касается такого исхода, - этот период только что начался, и для окончания ему нужно будет еще пройти полный круг вокруг семи миров. Великий вопрос будущего - "быть или не быть?" - будет непреложно установлен лишь тогда, когда на этой земле будет перейдена середина пятого круга. Мы теперь входим в обладание свойствами, делающими из человека полностью ответственное существо, но мы должны еще их ввести в действие во время зрелости нашего Эго, чтобы обеспечить широкие возможности для будущего. Решающая борьба имеет место во время первой половины пятого круга. До тех пор обычное течение жизни есть лишь подготовка, хорошая ли или плохая, к этой борьбе без того, чтобы ее можно было бы отождествить с самой борьбой. А теперь нам надо рассматривать природу самой этой борьбы, которая до сих пор считалась лишь выбором между добром и злом, — определение собственно неточное и неполное. Периодический конфликт между разумом и духом есть то явление, которое надо изучить. Обычные понятия, выражаемые этими двумя словами, должны быть особенно расширены, прежде чем можно будет вникнуть в их точный оккультный смысл; ибо привычки европейской мысли легко побуждают ее создать себе из духа представление без величия, считая его скорее моральным качеством, чем действительно умственным, — в некотором роде бледная боязливая моральность, ограничивающаяся соблюдением религиозного церемониала и смутными набожными надеждами, каковы бы ни были фантастические понятия о небе и божествах, которыми могла быть напитана "духовная личность". В оккультном смысле, "духовность" не имеет ничего или почти ничего общего с набожными надеждами; она есть способность, которой обладает разум, чтобы непосредственно войти в связь с Истиной у самого источника знаний, — абсолютной мудрости, - а не через трудный и окольный путь умозаключающего разума. Развитие простой логики, способность соединять суждения, уже так давно является занятием европейских народов, и они одержали столь славные победы в этой отрасли человеческого прогресса, что ничто в оккультной философии не вызывает вначале у европейских мыслителей такого отвращения, как первое впечатление об оккультной теории, касающейся разума и духовности, и это до тех пор, пока они не усвоят эти понятия; причина заключается не в несправедливой тенденции оккультной науки с пренебрежением относиться к рассудку, а в неоправданной тенденции новейших западных идей обесценивать духовность. И действительно, западная философия до сих пор не имела случая оценить духовность; она даже не была способна предвидеть широту способностей человека; она смогла лишь продвигаться ощупью со смутным ощущением реального существования этих способностей; и сам Кант, крупнейший приверженец этой идеи, только утверждал, что существует способность, называемая интуицией. Наука пользоваться такой способностью, т. е. интуицией, - это оккультная наука в ее наивысшем смысле, культура духа. Что же касается развития власти над силами природы, изучения секретов, позволяющих высшим человеческим сущностям достигать физических результатов, то это низший аспект оккультной науки, и обыкновенная физическая наука сможет и должна постепенно достичь владения им точно так же. Но приобретение исключительно благодаря интеллектуальной силе привилегий, являющихся истинным ореолом духовности, представляет одну из опасностей именно той борьбы, которая определит конечную судьбу человеческого Эго. Ибо то, что логика умозаключений не сможет преподать человечеству, - это природа и высшая совершенность духовной жизни. Ибо как раз наоборот, разум развивает физические причины, - самое совершенство физического ума, - и не стремится ни к чему другому, как самому физическому эффекту - совершенствованию материальных условий. Хотя, снисходя к "слабости своих братьев" и их религии, интеллект не доходит до осуждения духовности, более чем ясно, что он считает физическую жизнь единственно серьезной вещью, достойной внимания. Если духовное существование действительно продолжается гораздо более долгие годы, чем существование физическое, как мы это видели, говоря о девачаническом состоянии, по меньшей мере в пропорции 80 к 1, субъективное существование человека должно иметь, конечно, другую значительность, чем его физическая жизнь, и разум ошибается, направляя все свои усилия к улучшению материального существования. Эти соображения доказывают нам, что выбор между добром и злом, — выбор, делаемый человеческим Эго во время окончательной борьбы между разумом и духовностью, - не есть просто выбор между двумя определенно противоречивыми идеями, как, например, порок и добродетель. Вопрос, который должен на критическом поворотном пункте решиться, будет ли человек продолжать жить и продлит ли свое развитие в более высокой сфере существования или совершенно прекратит жить, не сводится к определению, порочен ли он или добродетелен. Если бы на нашей стадии знания не было бы неосторожным затронуть новую тайну, то мы бы сказали, что истина состоит в следующем: что вопрос, быть или не быть, совершенно не определяется знанием, добродетелен или порочен человек. Из последующего станет ясно, что должна существовать злая духовность, так же, как и добрая. Таким образом, большой вопрос продолжения существования сводится исключительно и обязательно к вопросу сравнения духовности и материальности. Точка зрения, на которую мы должны стать, не состоит в том, будет ли человек жить, т. е. достаточно ли он хорош, чтобы ему было дозволено продолжать жить; но именно в том, может ли человек продолжать существование на высших планах, к которым человечество, наконец, должно эволюционировать? Стал ли он способен жить, развивая непреходящие части своей природы? Если он этого не достиг, ему будет невозможно продвигаться дальше. Из того, что оккультная философия не находит в природе причин, чтобы порок и добродетель определяли конечный прогресс эволюции, не надо торопиться заключать, что она считает эти два свойства не имеющими никакого влияния на духовные судьбы человека. Ни одна система в своей морали не является столь непреклонной, как та, которая учит и обучает оккультной философии. Но пороки или добродетели могут лишь определить счастье или муки, а не решить последнюю задачу о беспрерывном существовании, которое будет следовать за этим еще бесконечно далеким периодом, где человек в течение своей эволюции должен будет начинать становиться больше, чем человеком, и где ему станет невозможным прогрессировать в силу лишь добродетельных качеств, по сравнению с низшими представителями современного человечества. Трудно себе представить, что сама добродетель со временем могла бы прекратить зарождение необходимых высших качеств, но если бы мы ее приняли за саму причину прогресса на верхних ступенях эволюции, если бы даже она вызывала развитие реальной причины прогресса, мы бы не говорили об этом с научной точностью. Соображение, что конечный прогресс определяется духом вне зависимости от его моральной ценности, объясняет глубокий смысл следующего оккультного утверждения, что "чтобы быть бессмертным в добре, надо отождествиться с Богом; а чтобы быть бессмертным во зле, надо отождествиться с Сатаной. Это два полюса мира души; бесполезная часть человечества, заключающаяся между этими двумя полюсами, прозябает и живет, не оставляя воспоминаний" (Элифас Леви). Так же, как все оккультные истины, эта тайна имеет более ограниченный смысл (относящийся так же точно к микрокосму, как и к макрокосму), относящийся к Девачану или Авитчи, а также к неясной судьбе серых личностей; но в своем более глубоком смысле она относится к отбору человечества в середине большого пятого круга для уничтожения Эго, абсолютно не обладающих духовностью, и перевода других в доброе или злое бессмертие. Апокалипсис (III, 15, 16) придает абсолютно тот же смысл этой выдержке: "Знаю дела твои; ты не холоден, не горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих". Следовательно, духовность не есть набожное устремление; это в самой высшей степени соучастие, которое прямым слиянием ума со своими высшими сущностями воспринимает действия природы. Физический разум на это возразит, что разум может отдать себе отчет, лишь только наблюдая и обсуждая явления. Это ошибка, он может действовать и иначе; неоспоримое тому доказательство -существование оккультной науки. Мы получим указания на эти доказательства вокруг нас, если только мы захотим терпеливо вникнуть в их истинное значение. Возьмем лишь явления ясновидения, - сколь бы ни были несовершенны и примитивны представления об этом явлении, - было бы неправильно считать, что не существует других способов чувствовать, как только через наши пять чувств. Дар ясновидения очень редок вообще в мире, но он доказывает существование у человека потенциальных способностей, силу которых мы можем только немного узнать по их незначительным проявлениям. Одно из самых больших затруднений, которое нам надо преодолеть в предпринятом нами труде, - перевести эзотерическую доктрину на обыкновенный язык, действительно, возникает потому, что духовное восприятие, независимо от всех способов, которыми владеет наука, является действительно одной из больших и возвышенных возможностей человеческой природы. Этим способом адепт передает свое учение ученикам в течение регулярных оккультных упражнений. Он пробуждает у них спящие чувства, и через эти чувства он их убеждает, что та или эта доктрина есть точная истина. Вся система эволюции запечатлевается в уме ученика (челы), потому что его ставят в условия возможного наблюдения развития процесса при помощи видений ясновидения. Нет нужды пользоваться словом, чтобы его обучать. Сами адепты, для которых действия природы столь же близки, как для нас пальцы нашей руки, испытывают затруднения при изложении в лекции, которую они не могут иллюстрировать, представляя нам ментальную картину в нашем спящем чувстве, сложной анатомии планетной системы. Конечно, нельзя ожидать, что вообще человечество сознавало бы, обладая этим шестым чувством, ибо час его деятельности еще не настал. Каждый круг по очереди у человека предназначается для совершенствования той из сущностей, которая ему соответствует в цифровом порядке, и для приготовления для восприятия следующей. Первые круги представили нам человека еще совсем примитивного. Первая из всех сущностей - тело - развивается, но оно лишь привыкает к контакту с жизненными энергиями и ни в чем не похоже на то, что мы можем вообразить сегодня. Четвертый круг, в который мы вступили, предназначен для полного развития четвертой сущности, воли, желания, и ей придется войти в соприкосновение с пятой сущностью, разумом и умом. В пятом круге разум, ум или совершенно развитая душа, в которой тогда будет пребывать Эго, должна будет войти в соприкосновение с шестой сущностью, духом, или совершенно покинуть существование. Все читатели, знакомые с буддийской литературой, вспомнят постоянные намеки на единение души Архата с Богом. В иных выражениях это единение есть лишь преждевременное развитие его шестой сущности. Он совершает свое восхождение собственными усилиями до той степени эволюции, которую ожидает в последней части пятого круга остаток человечества, - или, вернее, та часть человечества, которая ее достигнет в нормальном ходе эволюции - через все препятствия, останавливающие этот рост у человека четвертого круга. Можно заметить, что он, таким образом, переходит критический период, средний пункт пятого круга. В этом заключается чудесный подвиг личностного интереса адепта. Он достиг противоположного берега океана, в котором погибнет столько членов человечества. Здесь он ожидает прибытия своих будущих спутников в блаженстве, которое нельзя постичь без некоторых слабых проблесков духовности, происходящей из шестого чувства. Чтобы избежать недоразумения, спешу сказать, что он не ожидает в своем физическом теле; но "когда он, наконец, добьется привилегии его покинуть", он это делает в состоянии духа, который было бы напрасно пытаться описать, ибо даже девачаническое состояние обыкновенного человечества уже вне пределов постижения воображения, не посвященного в духовную науку. Но вернемся к обычному движению человечества и к развитию индивидуумов пятого круга, не становящихся адептами в преждевременной стадии их карьеры мужчин и женщин. Мы заметим, что это, в некотором смысле, нормальное течение природы, такое же, как и то течение природы, которое производит колос из каждого пшеничного зерна, падающего в подходящую почву. Тем не менее, множество пшеничных зерен теряется и множество человеческих Эго никогда не выдержит испытаний пятого круга. Конечное усилие природы в эволюции человека состоит в том, чтобы сделать из него неизмеримо большее существо, которое станет сознательным деятелем и, наконец, существом, обычно называемым созидательной сущностью природы. Первый шаг заключается в эволюции свободного судьи, второй - сделать свое существование бесконечным, приведя его к сотрудничеству в достижении конечной цели природы, притом с добром. Во время этой операции неизбежно, что большая часть этого свободного судьи повернется к злу и будет рассеяна и уничтожена после того, как ему причинят временное страдание. Более того, конечная цель не может быть достигнута без большого расхода материала, как это происходит на низших стадиях эволюции, где одно растение производит тысячи семян ради одного, наконец, произрастающего и дающего новое растение; точно так же Божественные зерна Духа-Воли во множестве посеяны в сердце человека как унесенные ветром зерна. Должны ли мы осудить справедливость природы, что многие из этих зерен погибнут? Эта мысль родится лишь в уме, не способном признать, что в природе есть место для всякого зерна, желающего развиваться, для приведения его к полному развитию, будь оно большим или маленьким. Если возразят сверх всего, что "бессмертная душа" ни в коем случае не может быть уничтожена, это возражение свидетельствовало бы лишь о вредной привычке считать вечностью все то, что превосходит наше ничтожное существование. Есть место в субъективных сферах и есть время в манвантаре нашей цепи даже до приближения Дхиан-Чоханского периода или почти божественного, для большего бессмертия, чем обычный ум может вместить. Каждое благородное действие, всякое возвышенное устремление всякого мужчины или женщины передают по проводникам духовного существования, способна или нет личность подняться до возвышенного и чудесного развития седьмого круга. А экзотерическая теория берет на себя смелость построить целое сооружение вечных результатов причин, взращенных в одной из наших коротких земных жизней. Это по 7/100 или 8/100 частей нашей объективной жизни во время пребывания на ней сейчас эволюционной волны хотели бы видеть решение природы о всей нашей будущей судьбе на достаточных основаниях. Природа столь щедро вознаграждает относительно слабую затрату человеческой доброй воли, что иногда одно существование может быть достаточным, чтобы опередить рост на миллиард лет, какой бы смутной ни могла показаться эта надежда и какой бы смутной ни была эта мысль в действительности в применении к обыкновенной жизни. Возможно, что адепт разовьет эти способности в одной земной жизни.[1] Такой прогресс, когда последующий рост будет обеспечен, будет лишь вопросом времени, но для этого нужно, чтобы зародыш, производящий адепта, был очень совершенного происхождения, с самого начала благоприятствующий исключительными условиями, и особенно, чтобы усилия самого человека были постоянны и гораздо более сосредоточены, более интенсивны, более пылки, чем может себе представить непосвященный. Вообще разделение между материальными наслаждениями и духовными устремлениями, - как бы ни были искренни и возвышенны эти последние, - производит лишь двойной эффект: вознаграждение в Девачане и возрождение на Земле. Поведение адепта, который желает избежать необходимости возрождения, совершенно просто и, скажем это сейчас, научно, хотя бы оно и кажется теологической тайной, когда его объясняют в экзотерических книгах при посредстве кармы, схандх, тришны, танхи и т. п. Последующая земная жизнь есть следствие притяжений, зарожденных пятой сущностью, непреходящей человеческой душой, точно так же, как первые девачанические опыты суть следствие мыслей и возвышенных стремлений, которые данное лицо зарождает во время жизни. Иначе говоря, связи, зарожденные в обыкновенных случаях, наполовину материальны и наполовину духовны. Следовательно, душа начинает свое пребывание в мире следствий под властью двух притяжений, — одно вызывает субъективные эффекты ее девачанической жизни, а другое входит в действие по окончании первого и приводит душу к воплощению. Но если во время своей объективной жизни индивидуум не развивает никаких связей для материального существования, и если все стремления души во время смерти тянутся к духовности, без единого желания, притягивающего его к объективной жизни, он больше не возвращается. Он поднимается в духовные условия, соответствующие напряжениям притяжений или связей, приобретенных в духовном направлении, а другая связь окончательно обрезается. Это объяснение, однако, не со всех точек зрения одинаково удовлетворительно, ибо даже адепт, какова бы ни была степень его совершенства, воплотится в середине пятого круга после того, как остаток человечества пройдет через большой решающий период. Самая возвышенная из человеческих душ, достигших планетной духовности, конечно, еще до сего момента сохраняет некоторую привязанность к Земле, хотя, очевидно, не для физических наслаждений и страстей жизни, которые мы сами переживаем. Но что важно заметить в отношении духовных последствий земной жизни, это то, что ввиду значительности большинства случаев нам бесполезно заниматься исключительным меньшинством; ибо что касается судеб людей добрых, наше чувство справедливости вполне удовлетворено нормальным и последовательным течением природы. После борьбы, побед и страданий воплощения, всегда имеется девачаническая жизнь, чтобы принять, оживить и вновь воодушевить душу. Более того, оставив в стороне вопрос о вечности, во время межциклических периодов, в среднем пункте каждого круга, природа старается обогатить человечество в целом за исключением несчастных падших душ, упорствующих на пути зла, громадными интервалами духовного счастья, бесконечно более долгими и более возвышенными, чем разделяющие два существования девачанические периоды. Во время всего подготовительного периода природа в действительности бесконечно великодушна и терпелива к каждому кандидату на окончательное испытание. Первая неудача не обязательно пагубна. Если их неуспех не обязательно есть исключение, то провалившиеся могут вновь представить свою кандидатуру, но тогда они должны ожидать нового предоставляющегося случая. Полные объяснения условий, в которых имеет место такое ожидание, не входит в рамки данного изложения; но не надо думать, что показавшие свою неспособность пройти через критический период пятого круга кандидаты на эволюцию неизбежно падают в сферу уничтожения. Чтобы это произошло, следует, чтобы Эго допустило в себе развитие такого непреодолимого пристрастия к материи, такого непреодолимого отталкивания духовности, чтобы никакая сила не могла бы их побороть. В отсутствие тех, которые могли бы помочь Эго перейти эту большую пропасть, судьба, выпадающая на долю неудачников природы в отношении нынешней планетной манвантары, как говорит Элифас Леви, это погибнуть, не оставив воспоминания. Они прожили свое существование и наслаждались своей долей небесной жизни, но они не способны подняться на возвышенные высоты последующего духовного прогресса. Но приобретенные ими качества приведут их к новому воплощению и к жизни на освоенных ими планах существования. Значит, им придется в достигнутом ими отрицательном духовном состоянии ожидать, чтобы эти планы возобновили свою деятельность в следующей планетной манвантаре. Срок этого ожидания, конечно, вне досягаемости воображения, точно так же, как и точная природа этого существования; по было необходимым упомянуть о большом пути, проходимом полуактивной волной через эту длительную удивительную область, чтобы смочь понять гармонию и совершенство всего генерального плана эволюции. Теперь, когда мы рассматриваем эту последнюю возможность, читатель имеет перед глазами достаточное изложение всей системы в целом. Мы наблюдали, как Единая жизнь, Дух, сначала одухотворяет низшие формы материи, затем последовательно развивает их в более высокие формы. Когда она, наконец, индивидуализируется в человеке, она поднимается через низкие и безответственные воплощения до проникновения в высшие сущности, образуя таким образом истинную человеческую душу, с этого момента хозяйку своей собственной судьбы, хотя вначале и защищаемая природными силами, предупреждающими преждевременное крушение и побуждающими, и воодушевляющими ее во время ее путешествия. Но конечная судьба этой души - не только стать способной вести саму себя, но также вести других и исправлять, в рамках, так сказать, конструкционных, действия самой природы. Ясно, что прежде, чем душа заслужит право на это продвижение, она должна пройти испытания, доказывающие, что она обладает абсолютным контролем своего собственного поведения. Этот контроль допускает свободу сотворить кораблекрушение по своему желанию. Эго, окружающие ее во время его детства, в силу невозможности проникновения в состояния более высокие, чем междуземельные Девачан или Авитчи, отступают от нее в ее зрелости. В этот момент она является хозяином своей судьбы, не только чтобы стремиться к преходящим наслаждениям или стремлениям, но чтобы воспользоваться чудесными случайностями, представляющимися ей на жизненном пути в двух направлениях. У нее будет выбор между двумя возможными образами действия в отношении этих величественных возможностей; она сможет освободиться от борьбы двумя способами: достигнуть высшей духовности добра или высшей духовности зла. Заметки Условия, в которые попадают монады, которым не удается пересечь середину пятого круга в течение эволюции, так сказать, выброшенных на берег времени, не были достаточно развиты в этой главе. Мы сказали лишь несколько слов о неуспехах каждой манвантары, указав, что когда они приходят к концу своего существования, они не уничтожаются совершенно, но что их судьба - войти в течение эволюции после громадного периода ожидания. Это соображение подсказывает нам несколько выводов. Период ожидания неудачников, скажем это тотчас, такой колоссальный, что смущает воображение. Нужно, чтобы счастливые кандидаты на духовность прошли вторую половину пятого круга, потом шестой и седьмой круги целиком; а продолжительность последних кругов неисчислимо дольше, чем среднего периода. Затем следует обширный интервал нирванического отдыха, заканчивающего манвантару; бесконечная ночь Брамы, пралайя всей планетной цепи. Лишь когда начинается следующая манвантара, неудачники просыпаются от своего ужасного транса, - ужасного, если вообразить, что они обладают полной жизненной активностью; хотя этот транс, безусловно, бессознательный, вероятно, столь же однообразен, как ночь без сновидений в воспоминаниях спавшего человека. Их судьба несчастна скорее из-за того, что они теряют, чем из-за того, что они переживают. Тем не менее, эта судьба печальна из-за последствий, к которым она приводит; ибо когда они проснутся, они должны возобновить весь труд физической жизни через бесчисленные воплощения, в то время, как совершенные существа, опередившие их в эволюции пятого круга, месте действия их неуспеха, достигнут божественного совершенства Дхиан-Чоханов, пока они были в трансе; вместо того, чтобы быть бессильными субъектами следующей манвантары, они будут опекающими духами. Если оставить в стороне частные интересы упоминаемых сущностей, то существование неудачников природы в начале каждой манвантары весьма содействует пониманию системы эволюции. В самом начале, когда планетная цепь первоначально развилась из хаоса, - если нам разрешено будет воспользоваться выражением "с самого начала" в его буквальном смысле, в противовес идее, что "с начала" есть лишь образ выражения, применяемый к какому-нибудь периоду вечности, - нам нет нужды заниматься неудачниками. В это время опускание духа в материю через элементальное, минеральное и другие царства следует своему течению, как мы это изложили в первых главах этой книги. Но течение эволюции, начиная со второй манвантары планетной цепи, во время действия солнечной системы, предполагающей многие тождественные манвантары, протекает различно; может быть более облегченно. Во всяком случае, эволюция совершается более быстро, т. к. существуют уже человеческие сущности, готовые к воплощению, как только мир, тоже существующий, будет готов к их приему. Истина, по-видимому, заключается в следующем: что после первой манвантары, серии, - бесконечно более продолжительный, чем последующие, - ни одна сущность, в первый раз вышедшая из низших царств, не перейдет порога человечности. Сначала воплощаются прежние неудачники, а после них уже индивидуализированные животные сущности. Но если мы сравним их с выдержками эзотерической доктрины, трактующими о текущей эволюции нашей расы, эти соображения о примитивных эпохах эволюции мира имеют лишь чисто интеллектуальный интерес. ГЛАВА IX. БУДДА Исторический Будда, которого знает эзотерическая доктрина, не есть то лицо, рождение которого было окружено, по народному верованию, любопытными легендами; и его путь к посвящению не был отмечен чудесными сражениями, упоминаемыми в символической легенде. С другой стороны, воплощение, которое можно экзотерически назвать рождением Будды, не рассматривается оккультной наукой как какое-нибудь рождение, и духовное развитие, через которое прошел Будда во время своей земной жизни, не было простой интеллектуальной эволюцией, как ментальная история какого-нибудь философа. Ошибка, делаемая большинством европейских писателей при обсуждении проблем такого рода, заключается в рассмотрении экзотерической легенды или как рассказа о незначительном чуде, или как чистого мифа, окружающего фантастическими декорациями замечательную жизнь. Но эту жизнь, столь замечательную, какой она была, можно себе представить лишь сообразной с научными теориями этого века. Последующие главы этой книги дадут возможность понять объяснения, доставляемые эзотерической наукой, о личности настоящего Будды, родившегося, как совершенно точно установили новейшие исследования, в 643 году до Р. X. в Капилавасту, около Бенареса. Экзотерические понятия, чуждые законам, управляющим высшими планами природы, объясняют ненормальное величие, связанное с особенным рождением, лишь предполагая, что физическое тело данного лица было зарождено чудом. Отсюда популярная легенда, что воплощение Будды в этом мире было результатом непорочного зачатия. Оккультная наука не знает других способов производства физического ребенка, как способа, управляемого физическими законами, с другой стороны, ей известно многое о границах, в которых развивается "Единая Жизнь". "Духовная Монада", нить, соединяющая целую серию воплощений, - избирает тело специального ребенка для своего земного существования. Этот выбор в случае рядового человечества определяется действиями кармы; он проходит со стороны вышедшего из Девачана духовного Эго бессознательно. Но в анормальных случаях, когда Единая Жизнь уже проникла в шестую сущность, - т. е., когда человек стал адептом, способным направлять свое духовное Эго, абсолютно сознающим свои действия, оставляющим временно или постоянно свое тело, в котором он поднялся до степени адепта, - выбор своего будущего воплощения находится абсолютно в его власти. Во время своей жизни он уже поднимается выше девачанических притяжений. Он становится одной из сознательных направляющих сил планетной системы, к которой он принадлежит, и как ни велика тайна отборного перевоплощения, ее применение ограничивается чрезвычайными случаями, как рождение некоторого Будды. Высокие адепты в наши дни часто воспроизводят это явление; и тогда, как большая часть восточной народной мифологии есть или чистая фикция или просто символ, перевоплощения Далай и Таши Лам Тибета — совершенно научные факты; однако они возбуждают лишь улыбку исследователя из-за недостатка знаний, необходимых для различения реальности от вымысла. В этом случае адепт заранее указывает, в каком детском теле он должен возродиться, указывая время и место рождения; и очень редко бывает, чтобы он ошибся. Я говорю, "редко", ибо существуют физические случайности, которых не всегда возможно избежать; точно так же не абсолютно несомненно, несмотря на все предвидения Адепта, что избранное им для перевоплощения дитя счастливо достигнет физической зрелости. Пока адепт "населяет тело", он относительно бессилен. Вне тела — он то, чем он всегда был с тех пор, как стал Адептом; но что касается нового тела, избранного им своим местожительством, нужно, чтобы оно росло сообразно неизменному ходу природы, чтобы адепт прошел свое воспитание обычными способами и посвятил его сообразно освященным оккультным методом в Адепта, прежде чем еще раз получит в обладание тело, готовое для оккультного творчества на физическом плане. Конечно, все эти успехи сильно облегчены специальной духовной силой, действующей в нем; но вначале душа адепта в теле ребенка, несомненно, ограничена и стеснена. Читатель создаст себе ложное представление, предположив, что адепт желает перевоплощения, которое мы описали, как удовольствия. Рождение Будды было тайной этого порядка и при помощи данных нами пояснений, даже по самой грубой басне, легко проследить по популярной легенде его чудесного происхождения и, прослеживая за символическими деталями, доходить вплоть до верных фактов. Ни один факт не будет менее похож на научную действительность, как легенда, представляющая Будду проникающим во чрев своей матери в виде молодого белого слона. Но белый слон есть не что иное, как символ посвящения, - редкий и прекрасный образец в своем роде. Точно так же и в отношении других легенд о его рождении, жизни до рождения, обращающих внимание на то, что тело будущего ребенка было избрано для пребывания Великого духа, уже одаренного мудростью и высшими знаниями. Индра и Брама пришли поклониться ребенку при его рождении, - это значит, что силы природы были уже подчинены обитавшему в нем духу. 32 особенности Будды, описываемые легендой с любопытным физическим символизмом, суть не что иное, как различные способности адепта. Выбор тела, известного вначале под именем Сиддхартха, а впоследствии Гаутама, сына Суддходаны из Капилавасту, для человеческого жилья чудного духа, подчинившегося перевоплощению в целях просвещения человечества, не оказался одной из тех неудач, о которых мы говорили; наоборот, этот выбор во всех отношениях был наиболее счастливым и ничто не воспрепятствовало новому телу Будды в достижении его посвящения. Популярный рассказ о его аскетической борьбе и его искушениях под деревом Бо — не что иное, как экзотерическое описание его посвящения. С этого периода его миссия была двойной; ему надо было преобразовать и исправить мораль народа, а также науку адептов, - ибо сам Адептат подвержен циклическим изменениям и периодически нуждается в новых импульсах. Освещение этой ветви темы в точных выражениях будет важно не только само по себе, но и заинтересует тех, кто изучал экзотерический буддизм, бросая некоторое освещение на затруднительные осложнения трудной "доктрины Севера". Один Будда посещает Землю в течение каждой из семи рас большого планетного периода. Будда, о котором идет речь, был четвертым из серии, и вот почему он четвертый в списке, данном Рис Дэвидс по Бюрнуфу, которого он цитирует, чтобы иллюстрировать, каким образом учение Севера было преувеличено абсурдными и метафизическими тонкостями, подавившими, таким образом, простую мораль, которая есть самый смысл популярного буддизма. Пятый, или Майтрейя Будда, придет после конечного исчезновения пятой расы и когда шестая уже будет существовать несколько сотен тысяч лет. Шестой появится в начале седьмой расы, а седьмой - когда эта последняя будет накануне своего конца. С первого взгляда, казалось бы, что это распределение не гармонирует с общим планом человеческой эволюции. Вот, мы в середине пятой расы и, однако, лишь четвертый Будда отождествился с ней, тогда как пятый появится лишь тогда, когда пятая раса совершенно угаснет. Тем не менее мы находим объяснение в общем плане эзотерической космогонии (наука о сотворении мира). Когда кончается затемнение в начале каждого большого планетного периода, и когда человеческая волна в своем развитии достигает глобуса, где миллиарды лет не существовало человечество, в начале становится необходимым присутствие инструктора для новой миссии человечества, находящегося в зачаточной стадии. Мы не должны забывать, что предварительная эволюция минерального, растительного и животного царств следовала своим чередом, дабы приготовить путь следующему новому кругу. Первая раса нового цикла начнет эволюционировать с момента прибытия жизненного потока в формах (видах) "недостающих звеньев". Тогда существо, которое можно считать Буддой первой расы, появляется. Планетарный дух, или Дхиан-Чокан, который есть - или лучше, чтобы избежать появления ошибочной мысли, употребляя единственное число, скажем вопреки грамматике, которые суть - Будды во всех их проявлениях, воплощается среди юных и невинных элементов нового человечества и преподает первые понятия добра и зла, а также и первые истины эзотерической науки, достаточному количеству умов, способных к восприятию, чтобы обеспечить передачу истин, таким образом внедренных через последующие поколения в миллионы последующих лет, до того, как первая раса закончит свое существование. Это появление Божественного существа под видом человека в начале круга и является исходным пунктом неискоренимой веры в человекообразного Бога всех экзотерических религий. Первый Будда серии, в которой Гаутама Будда находится на четвертом месте, суть второе воплощение Авалокитешвары — таинственное наименование, данное воинству Дхиан-Чоханов, или планетных духов, принадлежащих нашей планетной системе, - и хотя Гаутама, таким образом, является четвертым воплощением Мудрости по экзотерическим вычислениям, он, на самом деле, пятый истинной серии и, следовательно, принадлежит к нашей пятой расе. Как мы только что сказали, Авалокитешвара есть мистическое имя, данное легионам Дхиан-Чоханов; настоящий смысл этого имени суть: "Проявленная Мудрость"; тогда как Ади-Будда и Амитабха оба означают: Абстрактная Мудрость. Учение Дэвидса, по которому каждый земной Будда имеет свой идеальный двойник в мистическом мире, освобожденного от унизительных условий нашей материальной жизни, - что равносильно тому, что Будда под материальной оболочкой есть лишь привидение, отражение, исхождение, где тип Дхнани-Будды совершенно правильный; количество Дхиани-Будд, или Дхиан-Чоханов, или планетных духов (совершенный человеческий разум другого мирового периода) бесконечно; но практически в экзотерическом учении известны лишь пять, а в эзотерическом семь; однако не будем забывать, что это знание условно, что его нельзя принимать дословно, ибо в упомянутой высокой духовной жизни существует единство, не оставляющее никакой возможности для отъединения индивидуальности. Мы видим, что все находится в совершенной гармонии с открытиями, сделанными в природе, изложенными в предыдущих главах, и, следовательно, не должно быть приписано какому-нибудь расстройству мистического воображения. Дхиани-Будды и Дхиан-Чоканы - суть люди, достигшие совершенства в предыдущих манвантарических эпохах, и их "коллективный ум" обозначается словом "Ади-Будда", которое Рис Дэвидс ошибочно считает сравнительно новой выдумкой северных буддистов. "Ади-Будда" переводится как "Первичная Мудрость", и самые древние санскритские книги о ней упоминают. Например, в философских комментариях к Мандунья Упанишаде санскритского автора Гаудапатха, современника самого Будды, это выражение встречается постоянно, и он ему придает точно тот же смысл, который ему придаем и мы. Один из моих друзей, индус, пандит, браман, высокоуважаемый и являющийся санскритистом первого разряда, показал мне копию этого труда, который, насколько ему известно, еще никогда не был переведен на английский, и привлек мое внимание к фразе, относящейся к настоящей теме, и дал мне следующий перевод: "В действительности сама Пракрити и Ади-Будда и все Дхармы существовали во всей вечности". Гаудапахта был философ, известный и уважаемый всеми индусскими и буддийскими сектами. Он был гуру или духовным учителем первого Шанкарачарьи, о котором я вскоре буду говорить более подробно. В момент воплощения Будды Адептат не представлял еще крепкой и единой иерархии. Ни один век мира не терпел недостатка в адептах. Но они иногда были разбросаны по Земле, иногда изолированы в отдаленных убежищах, привязанные к той или иной стране, и, наконец, заметим, что их знание и власть не были постоянно вдохновляемы строгой и возвышенной моралью, которую Будда укоренил в их позднейшей организации. Благодаря ему реформа оккультного мира стала действительным плодом его великой жертвы, самопожертвования, побудившего его отвергнуть блаженство Нирваны, на которое он имел полное право после своей земной карьеры в качестве Будды. Он перенес новые воплощения, чтобы закончить свой труд, и принес тем самым соответствующую пользу человечеству. После своего существования в виде Гаутамы Будды он воплотился в лице большого философа, о котором мало говорится в экзотерических трудах о буддизме, но было бы невозможно представить себе положение эзотерической науки в восточном мире без изучения его жизни, - я хочу сказать о Шанкарачарьи. Следует знать, что вторая часть его имени "ачарья" просто обозначает "наставник". Все имя - это звание, повторяющееся и в наши дни при удивительных обстоятельствах, но те, кто его носят сегодня, не являются духовными перевоплощениями Будды по прямой линии. Шанкарачарья появился в Индии приблизительно через шестьдесят лет после смерти Гаутамы Будды; его рождение на Малабарском берегу не привлекло внимания. Эзотерическое учение просто утверждает, что Шанкарачарья был действительно во всех отношениях Буддой, как только он появился в новом теле. Эта версия не признается индусскими "непосвященными" авторитетами, которые указывают позднейшую дату появления Шанкарачарьи и представляют его совершенно независимым и даже несогласным с буддизмом Учителем; однако посвященные в эзотерическую науку, будь они буддисты или индуисты, поддерживают это мнение и все посвященные браманы согласны с ним. Некоторые из последующих воплощений Будды еще описываются как "осенение" духом Будды, но лишь в лице Шанкарачарьи он вернулся на эту землю. Цель, которую он имел, была заполнить несколько пробелов и исправить несколько ошибок его предыдущего учения, ибо эзотерический буддизм нисколько не утверждает, что даже Будда на каждом этапе своего поприща обязательно был непогрешимым. Положение было следующим: браманы Индии ревниво сохранили до прихода Будды оккультные познания в виде украшения лишь их единственной касты. Время от времени допускались исключения в пользу кшатриев, но правило было в высшей степени односторонним. Будда отменил это правило и допустил все касты на путь посвящения. Это изменение, хотя в принципе и совершенно справедливое, открывало брешь для больших затруднений и, по словам браманов, вело к упадку самой оккультной науки, т. к. он имел склонность к передаче ее недостойным хранителям, не только низшим по касте, но еще более низким по моральному уровню, который, как они считали, братья темного рождения введут в сердце оккультного братства. Рассуждение браманов вовсе не утверждало, что поскольку человек является браманом, он обязательно должен быть совершенным и достойным доверия; их доводы были следующими: абсолютно необходимо лишить секретов и власти посвящения всех тех, кто несовершенен и неверен, ненадежен. Для этого надо было не только подвергать их всем испытаниям и всем мыслимым экзаменам, но еще принимать лишь кандидатов касты, которые в силу своих наследственных прав составляют лучший источник для их формирования. Последующий опыт бесспорно доказал, что браманы не ошибались, и последующее воплощение Будды в виде Шанкарачарьи есть признание этого; но во время пребывания в личности Шанкарачарьи Будда задался целью в первую очередь утихомирить сектантские раздоры в Индии, которые он предвидел неминуемыми. Активная оппозиция браманов против буддизма началась во времена Ашоки, когда большие усилия этого монарха для распространения буддизма возбудили у браманов опасения в уменьшении их социального и политического влияния. Не нужно забывать, что посвященные не всегда свободны от недостатков своей собственной индивидуальности. Поскольку они обладают несколькими божественными качествами, те, чья интуиция открывает эти добродетели, легко приходят к мнению, что они совершенно свободны от человеческих слабостей. Посвящение и добываемые совместно познания, конечно, являются связующей нитью между адептами всех национальностей, и эта нить бесконечно сильнее всех других. Но опыт неоднократно показал, что не всегда было можно стереть все различия. Так, посвященные буддисты во время описываемого периода вовсе не были по всем пунктам согласны с браманами, и те решительно осуждали буддийскую реформу в ее экзотерическом аспекте. Чандрагупта, предок Ашоки, был проходимцем, и его семья была из касты шудр. Этого было достаточно, чтобы представить его буддийскую политику неприемлемой для представителей правоверной религии браманов. Борьба приняла острые формы, о которых нам известны лишь некоторые детали. Первоначальная буддийская партия была полностью разбита и влияние браманов полностью восстановлено при Викрамадитье приблизительно в. 80 г. до Р. X. Но Шанкарачарья в предвидении этой большой борьбы прошел всю Индию и основал различные "матхамы", философские школы, в нескольких значительных центрах. Он пожертвовал этому творению лишь несколько лет, но влияние его учения было столь значительно, что его распространение затмило введенные им перемены. Он привел к полной гармонии между экзотерическим индуизмом и эзотерической "религией мудрости" и предоставил народу забавляться своими старинными мифами, дав им философских наставников, которые на деле были эзотерическими буддистами, хотя и примиренными с тем из браманизма, чего они не могли отменить. Большой ошибкой первоначального экзотерического индуизма была его привязанность к ненужным ритуальным действиям, а также его склонность к идолопоклонническим представлениям божеств индусского пантеона. В своих комментариях к Упанишадам и в своих оригинальных трудах Шанкарачарья проповедовал необходимость продолжения "джнаны", чтобы достичь "мокши", т. е. изучение тайной науки, чтобы достичь постижения духовного прогресса. Он стал основателем системы Веданта (точный смысл слова "Веданта" - "конечная цель" или "вершина мудрости"), хотя он и взял основания этой системы из произведений Вьясы, автора Махабхараты, Пуран и Брахмасутр. Излагаемые здесь события не есть плод личных изысканий; автор недостаточно искушен в востоковедении, чтобы сделать это, но он излагает их по авторитетным заявлениям посвященного брамана, одновременно оккультиста и первоклассного санскритиста. В наши дни ведантийская школа почти смешалась с индуизмом, за исключением нескольких сект, таких как сикхи, валебахарии или секты с печальной репутацией Магарадж; она делится на три большие ветви - Адвайти, Вишишта Адвайти и Двайти. Смысл учения Адвайти заключается в том, что Брахман, или Пуруша, всемирный разум, действует лишь через Пракрити, материю, и что все происходит этим образом, присущей материи энергией. Итак, Брахман, или Парабрахм, есть активная сущность, непостижимая и бессознательная, и в то же время есть смысл, единая жизнь или энергия вселенной. Таким образом, эта доктрина тождественна с возвышенным материализмом буддийской эзотерической философии адептов. Слово Адвайти означает "не двойной" и прилагается, с одной стороны, к недвойственности или единству всемирного разума или Единой Жизни буддистов, в отличие от ее действия через посредство излучений божественных людей; а с другой стороны, к единству всемирного и человеческого разума. Естественным следствием этой доктрины является то, что адвайтисты считают, что буддийская доктрина кармы относительно будущей судьбы человека полностью опирается на причины, которые он сам зародил. Вишишта-адвайтисты модифицируют эти представления, признавая вмешательство Вишну в качестве сознательного божества, первичной эманации Парабрахма; таким образом, Вишну считается обладающим личностью Богом, способным вмешиваться в течение судьбы человека. Они не считают йогу, или духовное упражнение, истинным путем духовного продвижения, но утверждают, что его можно достичь, культивируя прежде всего бхакти, или набожность. Пользуясь приблизительными европейскими теологическими выражениями, можно сказать, что доктрина Адвайти учит спасению через дела, а Вишишта-Адвайта - через милость. Двайтисты мало отличаются от вишишта-адвайтистов, лишь более энергично утверждая в принятых ими обозначениях двойственность человеческого разума и высшей всемирной сущности, прибавляя к этому соблюдение бесчисленных церемоний, считающихся важнейшей частью бхакти. Но не будем забывать, что все эти расхождения мнений относятся лишь к экзотерическим вариантам основной идеи, преподаваемой различными наставниками, и обусловлены расхождением их мнений лишь по поводу способности народа усвоить возвышенные идеи. Все озаренные ведантисты сохраняют самое большое уважение к Шанкарачарье, к основанным им матхамам, и их сокровенная вера во всем тождественна с эзотерической доктриной. В самом деле, посвященные всех школ Индии солидарны друг с другом. За исключением номенклатуры, вся система космогонии, как ее понимают буддийские Архаты, которую мы изложили в этой книге, также поддерживается посвященными браманами и преподавалась ими еще до рождения Будды. От кого получили они это учение? — спросит читатель. Вот ответ: от Планетарного Духа, от Дхиан-Чохана, который первым посетил нашу планету на заре человеческой расы в нынешнем круге (?) миллионов лет тому назад. Шанкарачарья основал четыре главных матхама: в Шринагари, в Южной Индии, который всегда считался наиболее значительным; Джаггернатский в Ориссе; Дваракский в Катхиаваре; и Гунгстрийский на севере, на склонах Гималаев. Глава храма в Шринагари всегда носил имя Шанкарачарьи, присоединенное к другому личному имени. Эти четыре центра основали другие и сегодня существуют матхамы по всей Индии, и они имеют преобладающее влияние на индуизм. Будда в своем третьем воплощении из-за избытка доверия и движимый страстным желанием усовершенствовать человеческую природу чересчур широко открыл двери оккультного святилища. Это третье воплощение имело место в лице Цон-ка-па, великого тибетского реформатора XIV века. Его пребывание в этой личности было исключительно занято делами Братства посвященных, которое в этот момент концентрировалось главным образом в Тибете. С незапамятных времен в Тибете существовал некоторый тайный район, который до наших дней, за исключением посвященных лиц, совершенно неизвестен и недосягаем, как для местных жителей, так и для иностранцев, и где всегда собирались адепты. Однако во времена Будды эта местность не была избранным местопребыванием Великого Братства, каковой она стала с тех пор. Махатмы раньше были гораздо сильнее рассеяны по миру, чем сегодня. Развитие цивилизации, порождающей столь тягостный им магнетизм, уже в XIV веке вызвало исход рассеянных оккультистов в Тибет. Было замечено, что оккультная наука и могущество были распространены больше, чем это было бы допустимым для безопасности человечества. Цон-ка-па взял на себя задачу поставить их под контроль системы суровых правил и строгих законов. Не восстанавливая прежнюю систему, основанную на несправедливом исключении каст, он выработал свод правил, предназначенных служить для адептов указанием, следствием которого было изгнание из оккультного братства всех тех, кто не искал бы изучения оккультной науки в духе абсолютной преданности принципам самой высшей морали. Автор не в состоянии представить полную картину отношений, сохраняющихся в наше время между глубокими истинами буддизма и индуизмом. Вполне возможно, что многие просвещенные и серьезные люди после углубленного изучения предмета придут к совершенно другим выводам. Однако эти объяснения были предоставлены автору авторитетами, для которых этот предмет столь же знаком как с научной точки зрения, так и с эзотерической. И их оккультная наука освещает этот вопрос столь ярко, что они не могут ошибочно толковать тексты или ошибиться в точной оценке самой темной символики. Знать лишь то, когда родился Гаутама Будда, что было воспринято из его учения, и какие народные легенды сформировались о его жизни, - это значит не знать ничего или почти ничего об Истинном Будде, который несравненно выше, чем исторический моральный реформатор или традиционный фантастический полубог. Только отдав себе отчет в связи, существующей между буддизмом и браманизмом, мы откроем все величие эзотерического учения в его истинных масштабах. ГЛАВА X. НИРВАНА Если мы смогли полностью воспринять эзотерическое учение, мы теперь сможем приняться за предмет, который экзотерические авторы, обсуждающие буддизм, обычно считают основной доктриной этой религии. За неимением другого метода, чтобы понять точное значение Нирваны, ученики буддизма до сих пор лишь анализировали это слово, изучая его корни и элементы. С таким же успехом можно узнать запах цветка, анатомируя лист бумаги, на котором он изображен. Ум, воспитанный на способах физических изысканий, с трудом может себе представить первое после этой жизни духовное состояние, т. е. состояние Девачана. Условия этого существования лишь частично доступны уму и требуют более высоких качеств, чтобы их понять; следовательно, их столь же трудно объяснить при помощи языка. Пробуждая в своем последователе эту высшую способность и давая ему возможность судить самому, оккультный учитель обучает своего ученика при таких обстоятельствах. Однако существует семь обычных состояний Девачана, соответственно различным степеням духовного продвижения кандидатов в это состояние; в Девачане существуют локарупа и арупа - т. е. состояния, допускающие сознание (субъективное) формы, и другие состояния, превосходящие эти состояния сознания. И, однако, самое возвышенное девачаническое состояние, "арупа-лока", ничто по сравнению с этим чудесным состоянием чистой духовности, называемым Нирваной. Когда по обычному течению природы во время одного круга духовная монада прошла свое огромное путешествие от первой планеты до седьмой и временно закончила свое существование, - т. е. прожила на этих мирах свои многочисленные жизни, разделенные соответствующими девачаническими периодами, - Эго переходит в духовные условия, отличные от девачанического состояния, где оно отдыхает в течение непостижимого срока, прежде чем возобновит свой бег через миры. Это состояние можно сравнить с Девачаном его девачанических состояний, - так сказать, венец этих состояний, - состояние столь превосходящее те, которые мы описали, как девачаническое состояние, следующее за земным существованием, выше полуразвитых духовных стремлений или трогательных импульсов земной жизни. Этот между циклический период особенного возбуждения, по сравнению с предыдущими, даже субъективными условиями планет восходящей дури, сколь бы выше ни стояли эти последние по сравнению с нашей планетой, — известен в эзотерической науке под наименованием частичного нирванического состояния. Проникнем с помощью нашего воображения еще дальше на неизмеримые глубины будущего и вообразим, что мы достигли порога междуциклического периода седьмого круга, в котором люди будут почти божественны. Закончив последнее, наиболее возвышенное и славное из объективных существований, совершенное духовное существо достигает состояния, в котором оно приобретает полное воспоминание всех своих предыдущих существований. Оно видит серию маскарадов своих объективных жизней, каковыми они ему в этот момент кажутся; оно сможет в малейших деталях изучить каждую пройденную земную жизнь, отдавая себе отчет в каждой из них и обо всем, с чем они были связаны, ибо, что касается нашей планетной цепи, оно достигнет всеведения. Это высшее развитие индивидуальности есть великое вознаграждение, которое природа уготовляет не только тем, кто сравнительно короткой, но ожесточенной и яростной борьбой, ведущей к (посвящению) Адептату, достигает его, так сказать, преждевременно, но также и всем тем, кто через решительное предпочтение добра злу, постоянно в течение всей серии их воплощений, пересек в середине пятого круга долину смерти, чтобы достигнуть этого развития в шестом и седьмом кругах. В эзотерической науке это величественное и счастливое состояние называется порогом Нирваны. Ни одно состояние инивидуального сознания или даже мысль, уже до известной степени проникнутая на этом плане существования общим сознанием, не может быть сравнена с точки зрения духовного возбуждения с этим абсолютным сознанием, где чувство индивидуальности растворяется в целом. Вот слова, имеющие хождение между нами, но которые не имеют никакого точного и живого значения для обыкновенного ума, раба своего физического мозга, и рожденного от этого мозга разума. Все, что мы можем понять, это то, что Нирвана есть высшее состояние сознательного покоя во всеведении. Факты, касающиеся Будды, дали место большой путанице по поводу Нирваны. Говорят, что он достиг Нирваны, еще будучи на Земле; говорят также, что он отказался от Нирваны, чтобы перенести многие перевоплощения на пользу человечества. Эти оба факта прекрасно согласовываются. Будда, будучи великим адептом, естественно, достиг того, что является высшим подвигом адептата на этой Земле, т. е. перевода своего собственного духовного Эго в неисповедимое состояние Нирваны. Однако не надо воображать, что любой адепт может совершить этот переход с легкостью. Автор смог собрать лишь немногие данные о природе этой тайны, и он думает, что этот подвиг возможен лишь для немногих, в высшей степени одаренных адептов, потому что такое состояние предполагает полную остановку жизни тела в течение такого длительного времени, по сравнению с которым самые долгие каталептические сны — лишь моменты, и в это время с помощью средств оккультной науки останавливается разложение физического тела. Несмотря на это, лицо, подвергающее себя этому опыту, подвергается двойной опасности потерять земное существование. Одна из этих опасностей заключается в том, что если Эго достигло Нирваны, согласится ли оно вернуться? Этот возврат, без сомнения, будет большой жертвой; он потребует огромного усилия и будет вдохновлен лишь возвышенной преданностью духовного путешественника идее долга в самой ее чистой отвлеченности. Другая опасность состоит в том, что даже допуская, что чувство долга возобладает над искушением остаться, то и тогда сомнительно, что путешественник сможет вернуться. Несмотря на все это, много других адептов, помимо Будды, совершили это большое путешествие, и согласно их высказываниям, возврат к своему телу (телесной тюрьме) причиняет им страдание в течение целых недель. Это, действительно, слишком большое падение — возобновить течение физической жизни и возвратиться на Землю, побывав в Нирване. Отказ Будды необъяснимым образом был еще много больше, ибо он вернулся из Нирваны не только из чувства долга, чтобы закончить предпринятое в лице Гаутамы Будды земное существование, но выполнив все условия, поставленные ему долгом, и, заслужив по бесконечным причинам право на переход в Нирвану, даже при самой добросовестной оценке его законченной миссии, отказался от этой награды, дабы предпринять новую серию воплощений для блага человечества в целом. Может быть спросят: "Какую пользу может человечество получить от этого отказа?" Этот вопрос зародился лишь благодаря укоренившейся у большинства из нас привычке оценивать благо по его физической мерке и даже рассматривать эту мерку соответственно обывательской оценке человеческих вещей. Для Будды главный вопрос заключался в помощи возможно большему числу людей, чтобы те пересекли критический период пятого круга. До этого самого момента в мыслях адепта, а следовательно, в мыслях Будды, идет лишь приготовление к окончательной борьбе. Материальное благополучие нынешнего поколения не входит в этот расчет; единственно важное в данный момент - это развить в человечестве стремления, которые позволят как можно большему числу Эго выйти на кармический путь, который в последующих рождениях подвинет развитие их духовности. Без сомнения, эзотерические Учителя - адепты, сотрудники Будды, - уверены, что самый факт развития этой духовности уменьшит в большей мере несчастья людей. И счастье людей, хотя бы в одном поколении, не есть нечто, оставляющее эзотерическую науку в безразличии. Таким образом, эзотерическая политика не должна считаться чем-то столь отдаленным и туманным, что она не может иметь никакого интереса для всех, живущих в наши дни. Пшеница дает плохие и хорошие урожаи; то же относится к росту духовности в человечестве; во всяком случае, в Европе, если мы обратимся к опыту предыдущих больших рас во время периодов развития, соответствующих тому, который мы переживаем сегодня, нынешний высокий полет разума в сторону материального и физического прогресса не того свойства, чтобы произвести богатый урожай духовного прогресса. В настоящее время лучшая возможность делать добро в странах, где развитие, о котором мы говорим, наиболее значительно, состоит в том, чтобы привести к интеллектуальному пониманию возможности и важности духовности, даже прежде, чем она будет эффективно осуществлена; главное - это остановить внимание разума - этого ясновидящего, но пристрастного судьи. Как бы слабы ни были успехи в этом направлении, они оправдают усилия тех эзотерических руководителей человечества, находящихся в слабом меньшинстве, которые считают, что стоит попытаться. Итак, Нирвана - действительно основа эзотерического буддизма, так же, как и обучения, до сих пор плохо руководимого, экзотерических учащихся. Великая цель громадной человеческой эволюции - это развивать человеческие души, дабы приготовить их к этому, еще нам непонятному состоянию. Ясное изучение высших интересов нашего далекого будущего совпадает с преследованием нашего ближайшего благополучия в следующем девачаническом периоде и в нашем следующем земном существовании. Если высшей целью, к которой мы должны стремиться, является развитие духа, то безразлично, как мы ее достигаем. Именно с этой ошибкой пришлось бороться Будде в лице Шанкарачарьи: по древнему верованию индуистов, мокши можно достичь благодаря бхакти без помощи джнаны. Иначе говоря, спасение достигается благочестивыми обрядами без постижения вечной истины. Спасение, о котором говорится, не заключается в избежании возмездия хвалами небесному монарху, но путем подъема в духовные области столь величественные, что желающий их достичь кандидат должен преследовать то, что мы обычно подразумеваем под всезнанием. Следовательно, ясно, что соответственно постоянному действию природы мы ни в коем случае не увидим, чтобы некоторая личность приобрела мудрость лишь потому, что была доброй. Высшая благость и мудрость человека, достигшего шестого круга, постепенно пробудят в нем чудесные качества, и они сами смогут лишь расти. Но одна доброта, соединенная, как мы это часто видим, с самыми фантастическими религиозными верованиями, не может привести ни к чему другому, как к девачаническим периодам набожного, но неразумного экстаза, и, наконец, если эти условия повторяются в течение многих существований, уснувший индивидуум угаснет без страданий в середине высшего кризиса. Лишь через упорное желание и стремление к глубокой духовной истине, а не через банальную покорность, даже с хорошими намерениями, догматам, предписываемым соседней церковью, может человек заставить свою душу проникнуть в субъективную сферу, приготовить себя к черпанию познаний истины во всеведении своей шестой сущности и своевременно перевоплотиться под влиянием того же стремления. Ни одна идея не является столь гибельной для человеческого прогресса по отношению к индивидуальной судьбе, как столь распространенная идея, что все религии равноценны. Если такая-то доктрина при ближайшем рассмотрении окажется абсурдной, совершенно неважно, что громадное большинство добрых душ не сознает ее абсурдности, лишь бы они продолжали с безупречным благочестием исповедывать ее. Одна религия вовсе не столь же хороша, как другая, лишь потому, что каждая дает образцы одинаково хороших жизней. Однако я предпочитаю воздержаться от критики индивидуальных верований, желая сделать из этой книги лишь безобидное изложение истинного эзотерического учения, единственной великой религии мира, которая, предлагая в популярном изложении историю, чистую от всякого кровопролития, действительно производила незапятнанные жизни за все время своего существования. Однако истинную духовность можно приобрести лишь внутренним исканием истины, рассматривая и вникая во все, достойное доверия. На Западе, являющемся при нынешнем состоянии мира центром разума, можно искать и найти истину лишь ценой бесконечных исканий, возражений и споров. Но ее можно достичь и следовать за ней, и если тем, которые ее ищут, не удается ее охватить, по крайней мере, сделанные ими усилия возбудят у них инстинкты, которые созреют и принесут свои плоды в будущем. ГЛАВА XI. ВСЕЛЕННАЯ Во всей восточной литературе есть частые ссылки на дни и ночи Брамы, по поводу устройства космоса, вдыхания и выдыхания Созидательной сущности, периодов манвантары и пралайи. Эта идея нашла отражение в различных восточных мифологиях, но нам не надо здесь заниматься их символическим смыслом. Ясно, что система, к которой это понятие относится, есть лишь чередование деятельности и покоя, которые мы наблюдаем на каждой ступени лестницы от бесконечно малого до бесконечно великого. Человек имеет свои манвантару и пралайю каждые 24 часа, его периоды бодрствования и сна; тот же закон управляет растительностью, когда она исчезает и возрождается с временами года. Так же и Земля имеет свои манвантары и пралайи, когда человеческая волна приходит, проходит эволюцию своих рас и снова уходит; большинство экзотерических религий отождествило эту одну манвантару с целым циклом вечности. Главная манвантара нашей планетной цепи есть та, которая закончится, когда последний Дхиан-Чокан седьмого круга совершенного человечества перейдет в Нирвану. Это выражение, естественно, имеет крайне растяжимый смысл, что объясняет путаницу, создаваемую всеми трактатами по восточным экзотерическим религиям. Все термины, использующиеся в тайной доктрине и попавшие в популярную литературу, имеют для посвященного, по меньшей мере, семиричное значение, тогда как непосвященный читатель, думающий, что одно слово имеет лишь одно значение, и всегда стремящийся к выяснению его смысла, сопоставляя его различные значения, чтобы вывести среднее, попадает в неразрешимые затруднения. Планетная цепь, к которой мы принадлежим, не единственная, имеющая наше Солнце своим центром. Точно так же, как существуют другие планеты, кроме Земли, в нашей цепи, существуют и другие цепи, кроме нашей, в нашей солнечной системе. Число этих цепей - семь, и наступает момент, когда все эти цепи одновременно входят в пралайю. Это солнечная пралайя, и в интервале, заключенном между двумя пралайями этого рода, большая солнечная манвантара распространяется на семь пралай и семь манвантар нашей планетной системы и каждой другой. Сами адепты допускают, что мысль не в состоянии исчислить, сколько наших пролай истечет до наступления большой космической ночи, во время которой вся громадная вселенная с мириадами своих систем, подчиняясь универсальному закону смены деятельности и покоя, сама войдет в пралайю. И, однако, согласно эзотерической науке, этот удивительный исход неизбежен. Эволюционная деятельность не обязательно начинается заново после пралайи одной и единственной планетной цепи; она лишь возобновляет свой путь. Растительное и животное царства, достигшие в конце последней соответствующей манвантары лишь частичного развития, не уничтожаются. Их жизнь или жизненная энергия проходит период сна или покоя; они также имеют в некотором роде свою Нирвану. Все порождено, как и мы сами, тем же самым единым элементом. Так же, как и мы имеем своих Дхиан-Чоханов, они в своем царстве имеют элементальных хранителей, и так же хорошо в массе направляемы, как и масса человечества. Единый элемент не только составляет и наполняет пространство, но он пронизывает и каждый атом космической материи. Хотя путь человеческой эволюции в седьмом и последнем круге совершенно точно одинаков, как и в других кругах, каждая планета, когда приходит время солнечной пралайи, уничтожается, вместо того, чтобы просто перейти из видимого состояния в невидимое, по мере ухода человеческих существ. В начале седьмого круга манвантары седьмой планетной цепи, когда все царства приходят в этот момент к своему последнему циклу, на каждой планете после ухода человека остается лишь майя форм, бывших когда-то живыми. На каждом этапе человека на нисходящей и восходящей дуге на его пути с глобуса на глобус покидаемая им планета превращается в пустой кокон. Когда человек покидает планету, каждое царство пустеет, все его сущности покидают его. Ожидая часа перехода в более совершенные формы, они, тем не менее, освобождены и пребывают в пространстве в своем летаргическом трансе до того момента, когда в начале следующей эволюции будущая солнечная манвантара вернет их к жизни. Прежние элементали остаются в состоянии покоя, пока, в свою очередь, не будут призваны стать телами сущностей минеральных, растительных и животных, которые на другой цепи более совершенных глобусов продолжат свою эволюцию к человеческому состоянию, тогда как зародышевые сущности низших форм - от которых в этот момент останется очень мало - будут плыть в пространстве, как внезапно замерзшие капли воды. Первое теплое дыхание следующей манвантары растопит их, и они образуют душу будущих глобусов. Медленное развитие растительного царства было допущено до эпохи, о который мы говорим, продолженной дольше между планетным покоем человечества. В момент солнечной пралайи все очищенное человечество переходит в Нирвану, чтобы после междусолнечной Нирваны возродиться в более возвышенных системах. Цепи миров уничтожаются и исчезают. Адепты говорят нам: "Все нам указывает, что одна из этих солнечных пралай имеет сейчас место, тогда как две другие, меньшие, с другой стороны, заканчиваются". В начале новой солнечной манвантары до сих пор субъективные элементы материальных миров, рассеянных в космической пыли, получая импульс новых Дхиан-Чоханов новой солнечной системы (наиболее возвышенные из прежних получили более высокую миссию), организуются в большие жизненные волны и, разделяясь на различные центры деятельности, составляют в своем целом семеричную эволюционную лестницу. Как все другие глобусы пространства, наш проходит гамму из семи степеней плотности, прежде чем достигнет своей последней степени материальности. Французский астроном Фламмарион в своем труде, озаглавленном "Рождение и гибель миров", приблизился к пониманию этой конечной материальности. Действительность почти такова, какой он ее предполагает, за исключением легких изменений. Вследствие так называемого им "векового охлаждения", которое есть лишь следствие старости и уменьшения жизненной энергии, отвердение и усыхание Земли достигнет, наконец, состояния, когда весь глобус перейдет в состояние замерзшего конгломерата. Ее детство прошло; ее потомство воспитано; конец ее существования настал. Составляющая ее масса перестает подчиняться законам сцепления и соединения, державших ее цельной, и как труп, предоставленный разрушительной работе, предоставляет каждой составляющей его молекуле свободно отделиться от тела и подчиняться в будущем влиянию новых импульсов; как говорит Фламмарион, "притяжение Луны" "само позаботится об уничтожении, вызвав приливы земных частиц вместо жидкой волны". Это не значит, что оккультная наука принимает эту гипотезу иначе, чем иллюстрацию потери земной материей молекулярного притяжения. Когда мы стараемся понять новое начало эволюции после универсальной (вселенской) пралайи, оккультная физика решительно переходит в область метафизики. Единственная во вселенной вечная и непогибающая вещь, которую не уничтожает даже пралайя, есть то, что мы без разбора можем назвать пространством, продолжительностью, материей или движением. Не то, что может обладать этими четырьмя качествами, а то, что эти четыре вещи существуют одновременно и навсегда. Да, но эволюция начинается в атомической полярности, порожденной движением. Положительная и отрицательная силы или, иначе говоря, активная и пассивная, соответствуют в космогонии началам мужскому и женскому. Духовное выделение покрывается космической материей; активное начало притягивается пассивным, и, если вам разрешат помочь воображению, позаимствовав образ из древней оккультной символики, мы скажем, что великий Наг, змей, эмблема вечности, берет в свою пасть свой хвост, составляя, таким образом, окружность вечности, или образует циклы в вечности. Главное и единственное качество универсальной духовной сущности, бессознательной, но всегда активной производительности жизни, это распространяться и сеять; универсальной материальной сущности - жать и собирать. Когда они разделены, они бессознательны и не существуют, а их сближение производит жизнь и сознание. Слово Брахма произведено от санскритского корня "брих", означающего: распространяться, расти или плодиться, и эзотерическая космогония есть не что иное, как живительная сила распространения природы в ее вечной эволюции. Ни одно слово не ввело в большее заблуждение человеческую мысль, в ее рассуждениях о начале вещей, как слово "создание". Когда мы говорим о создании, мы постоянно противоречим фактам. Но как только мы разберем, что ни мы сами, ни наша планета не больше создание, чем какой-нибудь айсберг, но всего лишь состояние существа в течение определенного времени, — что наша нынешняя внешность, геологическая или антропологическая, преходящая, и всего лишь временное состояние той стадии эволюции, которой оно достигло, — мы откроем путь для правильного рассуждения. Тогда мы поймем, что подразумевают под одним и единым началом или универсальным элементом и сможем объяснить эпитет "андрогинный"[2], к нему примененный. Мы увидим также, почему индийская философия объявляет, что все вещи суть лишь майя - преходящее состояние, за исключением единого элемента, который вступает в состояние покоя лишь во время Майя-пралайи — ночи Брамы. Может быть, мы слишком глубоко погрузились в неизмеримые глубины великой Первопричины. Нет ничего парадоксального в утверждении, что теологи думают, будто они очень хорошо осведомлены о Боге, лишь благодаря своему крайнему невежеству. Мы также не преувеличили, что очень одаренные представители оккультной науки, смертная природа которых столь чиста и возвышенна, что позволяет им входить в сношения с более совершенными существами, чем обыкновенный смертный, утверждают, что никогда не занимаются понятиями, имеющими хотя бы отдаленное отношение к Богу церковных и религиозных верований. Адепт определенно знает, что в пределах солнечной системы все объясняется законами, управляющими различными формами материи, к которым надо прибавить деятельное и направляющее внимание самых высоких разумов солнечной системы Дхиан-Чоханов, или человеческих существ, достигших совершенства в предыдущей манвантаре. Эти Дхиан-Чоханы, или планетные духи, о природе которых бесполезно рассуждать, дают мирам, пробуждающимся в конце цепной пралайи, такой импульс, что эволюция ощущает его до конца своего пути. Границы их действий не выходят за пределы великого закона природы. Им недоступно создание всеобщего рая. Они не могут сделать так, чтобы человек родился очень мудрым и хорошим, они могут лишь применить принцип эволюции, и им не разрешено отказать человеку, который должен быть облечен правом работать с целью стать Дхиан-Чоханом, вправе делать зло, если они предпочтут его добру. Они также не могут воспрепятствовать раз совершенному злу произвести страдания. Объективная жизнь — это почва, в которой посеяны зародыши жизни и духовного существования. Но человеческий зародыш есть нечто иное, чем зерно: он обладает свободной волей, чтобы подниматься или опускаться, и его развитие было бы невозможным без способности пользования свободой действий. Это подразумевает необходимость зла. Но в границах, которые логически предполагают необходимость, Дхиан-Чохан внушает эволюционной волне свои понятия и знает происхождение всего, что он видит. Когда мы таким образом размышляем о величии эволюционного цикла, как нам его представляет эзотерическая наука, кажется целесообразным оставить на будущее время всякие соображения о происхождении всего космоса. Живущий земной жизнью человек, имеющий в перспективе сотни объективных существований и промежуточные между ними периоды развоплощения, еще более многочисленные и значительные (с точки зрения их продолжительности и возможности счастья или страданий), с большой пользой займется вопросами, имеющими практическое значение, чем пытаться разрешить проблемы, которые его, собственно говоря, не касаются. Конечно, с точки зрения религиозной теории, не опирающейся ни на какое положительное знание следующих за этой жизнью условий, ничто не может быть столь важным, как предрешить возможные качества и намерения ужасного и характерного Иеговы, представленного в виде всемогущего судьи, пред лицом которого душа после смерти должна предстать на суд. Но научное познание духовных вещей отдаляет в бесконечность этот день суда после периода, заполненного деятельностью всякого рода. Кроме того, она учит человечество, что, конечно, в течение многих миллионов веков впереди оно не предстанет ни перед каким судьей, кроме судьи вездесущего, - седьмой сущности, Универсального Духа, существующего везде, который, действуя на материю, вызывает существование самого человека, мира, в котором тот живет, и будущих условий, к которым он движется. Седьмая сущность, неопределимая и непостижимая для нас, при нынешнем состоянии наших познаний есть, конечно, единственный признаваемый эзотерической наукой Бог, и он может быть олицетворен лишь символически. Эзотерическая наука, придавая, с одной стороны, жизнь и реальность старому символизму, и будучи, с другой стороны, в конфликте с новейшими догматами, показывает нам, сколь далеки от абсолютного мифа антропоморфические представления[3] о самом Божестве, соединенные с эзотерической традицией и с началом мира. Действительно, воплотившийся среди людей первого круга планетный дух был прототипам олицетворенного Бога во всех последующих развитиях этой идеи. Ошибка, совершенная в этом вопросе невежественными людьми, есть лишь ошибка в оценке. Они отождествили олицетворенного Бога незначительной малой манвантары с Создателем всего космоса - ошибка вполне естественная для тех, кто не знает из человеческого предназначения всего, что превышает одно объективное воплощение, и считает, что все загробное существование представляет собой однородное духовное будущее. Бог этой жизни, естественно, был для них Богом всех жизней, всех миров и всех времен. Надеюсь, что читатель не поймет превратно эту мысль, представив себе, что эзотерическая наука считает Планетного Духа первого круга Богом. Громадные протяжения времени и пространства, в которых действует наша солнечная система, являются предметом изысканий адептов эзотерической науки. И в этих границах они знают, как все происходит, они знают также, что все предвидено созидательной волей армии планетных духов, действующих по закону эволюции, управляющему всей природой. Они находятся в общении с этими духами, и от них они узнают, что закон, управляющий нашей солнечной системой, управляет также и другими системами, куда способность восприятия планетных духов проникает так же хорошо, как способность адептов погружаться в жизнь других планет нашей цепи. Закон чередования деятельности и покоя действует везде во вселенной, для всего космоса; после потрясающих воображение промежутков времени за пралайей следует манвантара и после манвантары неизбежно наступает пралайя. Какова цель этой вечной последовательности? - спросят нас. Лучше ограничиться вопросом об одной системе и спросить: с какой целью первичная туманность организуется в планетные центры эволюции и производит миры, в которых универсальный дух, проникая в материю, порождает форму и жизнь, а также эти высокие состояния материи, где то, что мы называем субъективными состояниями, или духовными, может проявляться? Конечно, приход к жизни существ, столь совершенных и высоких, как планетные духи, спустившиеся, чтобы жить сознательную, в знании и высочайшем счастье, жизнь на протяжении периодов времени, эквивалентных нашим понятиям о вечности, - это цель, могущая удовлетворить самых привередливых. Всякое живое существо имеет возможность достичь этого несказанного величия. Дух, находящийся в каждой оживленной форме, который, выйдя из форм, которые мы привыкли называть неодушевленными, поднялся до одушевленных форм, будет медленно, но верно прогрессировать, пока действие его неутомимого влияния на материю не произведет человеческую душу, это не значит, что растения или животные, окружающие нас, уже развили сущность, способную принять человеческую форму во время текущей манвантары. Каждая духовная монада, чистая и бессознательная, сама в себе сущность, решительно поднимается через сознательные формы на низших уровнях и периодически зарождает все более и более совершенные формы, до тех пор, пока не появится та, в которой может полностью выразиться Божественный разум. Конечно, не в силу величия понятий, которые человек создал о причине, приемлемой для существования мира, такой конец может показаться недостаточным. Даже если судьба самого планетного духа (после периодов, около которых его развитие, начиная с минеральных форм в первоначальных мирах, лишь детство в воплощениях человека) не заключается в слиянии своей прославленной индустриальности с этим общим разумом, называемым эзотерическими метафизиками абсолютным разумом, который есть не-разум. Эти парадоксальные выражения суть лишь названия, предназначенные обозначить идеи, которые человеческая мысль не в состоянии охватить. Эти соображения дают нам ключ к эзотерическому буддизму, который сам есть лишь производная более прямая, чем какая-либо другая популярная религия; ибо цель его усилий заключается в том, чтобы заставить полюбить добродетель саму по себе и за ее благотворное влияние на будущие воплощения людей, а не подчинить их церковной системе или религиозному догмату, устрашая их воображение доктриной олицетворенного судьи, готового наказать их за все, что они согрешили, когда они предстанут перед ним после смерти. Сколь ни было прекрасно намерение м-ра Лилли и сколь ни привлекательна его мысль, когда он говорит о прекрасной морали и целях буддизма, он ошибается, когда находит указание на олицетворенного Бога в храмовых ритуалах. Никакое понятие подобного рода не входит в возвышенную эзотерическую доктрину природы, лишь несовершенным наброском которой эта книга является. Адепт, страж эзотерической доктрины, не допускает никакой склонности к агностицизму даже в областях, наиболее отдаленных из-за необъятности всей нашей планетной системы. Ему недостаточно сказать: "Так далеко, как простираются чувства планетных духов, ведение которых распространяется до самых отдаленных границ небес, - так далеко, как проникает их взгляд. Природа удовлетворяет сама себя, что же касается дальнейшего, мы не высказываем никаких предположений". Но вот что адепт утверждает: "Вселенная бесконечна и строить гипотезы о том, что находится вне бесконечности, т. е. за ее границей — есть заблуждение мысли". То, что предваряет всякое проявление вселенной, что существует вне границ проявленного, если бы эта граница могла бы быть установлена, составляет основу проявленной вселенной, доступной нашим чувствам, материю, одушевленную движением, ее Парабрахм, ее Дух. Материал, пространство, движение и продолжительность составляют единое-вечное вещество вселенной. Ничто другое не является абсолютно вечным. Вот первое состояние материи, совершенно недостижимое для наших физических чувств, которые воспринимают лишь проявленную материю, состояние которой совершенно отлично. Будучи, с одной стороны, материалистичной, как это узнали те, кто следили за предыдущими объяснениями, эзотерическая наука столь же далека от сходства с грубым и узким представлением о природе, обычно известным под названием материализма, как северный полюс далек от южного. Она, так сказать, опускается до материализма, чтобы соединить свои методы с его логикой, затем она поднимается до высочайших вершин идеализма, чтобы объять и выразить наиболее возвышенные стремления духа. Она есть соединение науки и религии, мост, благодаря которому исследователь, наиболее добросовестный и вникающий, встретит наиболее вдохновленную религиозную душу, и благодаря которому эта последняя сможет вернуться на землю, не покидая, тем не менее, неба. ГЛАВА XII. КРАТКОЕ ПОВТОРЕНИЕ ДОКТРИНЫ Лишь ознакомившись ближе с эзотерической доктриной, мы сможем понять, сколь она гармонирует со всеми истинами о природе, каковые нам дано наблюдать. Но стоит также подчеркнуть замечаемые нами соотношения между изложенным учением в целом и явлениями природы, которые нас окружают. Если мы начнем с обоих краеугольных камней современной философии - конфликт между свободной волей и предопределением и происхождение зла - мы неизбежно увидим, что изложенная здесь система природы позволяет нам рассмотреть эти вопросы с большей смелостью, чем это было сделано до сего дня. До сих пор наиболее сведущие мыслители были наименее склонны утверждать, что либо метафизика, либо религия смогут осветить тайну свободной воли и предопределения. Разум был склонен отправить эту загадку в область неизвестного. И, странная вещь, это случалось с лицами, которые, с другой стороны, были не менее склонны придавать более чем гипотетическую ценность религиозным доктринам, будучи, между тем, неспособны примириться с наиболее очевидными из всех своих заключений. Всезнание олицетворенного Создателя, простираясь столь же на будущее, как и на прошлое, абсолютно воспрещает человеку проявлять независимый авторитет в отношении своей собственной судьбы, авторитет, который он, безусловно, должен, заставить преобладать, если понятия о наказании или возмездии за действия в его жизни не должно быть вопиющей несправедливостью. Один крупный - английский философ, решительно принявшись за это затруднение, заявлял в знаменитом посмертном сочинении, что по этой мысли было невозможно, чтобы Бог был одновременно безгранично добр и безгранично могуществен. Можно логически наделить Его одним или другим качеством, но, во всяком случае, не обоими. Эти аргументы обсуждались с уважением, подобающим славе мастера автора, но были отложены в сторону с обычной сдержанностью тех, кто почитает правоверие. Эзотерическая доктрина приходит нам на помощь, чтобы преодолеть это затруднение. Первым долгом она принимает во внимание незначительные размеры нашего мира, по сравнению с остальной вселенной. Ранняя христианская церковь испытывала инстинктивное опасение к этой естественной истине и боролась с ней с жестокостью, внушавшей страх. Она объявила ее противоречащей очевидности и на протяжении веков преследовала ее последователей. Когда эта истина была наконец признана, не подвергаясь возможности отрицания со стороны Папы, церковь прибегла, как говорит Рис Дэвидс, к "безнадежному средству", заявив, что это не имело никакого значения. До сих пор это поражение было более счастливым, чем это могли предполагать его виновники. Когда опасались астрономических открытий, приписывали миру вообще более неумолимую логику, чем та, которую впоследствии он решился применить. Обычно склонны делать то, что эзотерический буддизм советует нам не делать, - а именно, держать свою науку и религию в непроницаемых отделениях. Этот принцип был провозглашен так давно и так сильно, что доказательство его невозможности перестало быть аргументом против ценности религиозного догмата. Неразумно предполагать, что существа, населяющие одну из самых маленьких планет, одного из наименьших солнц в этом океане вселенной, где солнца суть лишь капли воды в море, могли бы каким-то образом избежать общего принципа подчинения закону. Но этот принцип несовместим с капризом, являющимся одним из главнейших элементов в смысле слова "предопределение", в традиционных спорах о вопросах, которые мы изучаем. Ибо заметим, что предопределение, противоречащее свободной воле, не есть предопределение рас, но предопределение индивидуальное, соединенное с мыслями о милости или гневе Божества. Предопределение рас, соответственно законам, аналогичным тем, которые управляют общей тенденцией множества отдельных случаев совершенно совместимо с индивидуальной свободной волей, и вот поэтому эзотерическая доктрина примиряет противоречия природы. Человек направляет свою собственную судьбу в границах, так сказать, конституционных. Он свободен применять свои естественные права в рамках этих прав и на практике они безграничны, поскольку касаются его индивидуальной единицы. Без сомнения, можно утверждать индивидуальное предопределение, но не в смысле религиозного догмата о божественной милости или гневе, но на чисто метафизической почве, - т. е. можно предположить, что каждое человеческое существо в детстве подвергается одинаковым влияниям вследствие единой среды, и что, следовательно, жизнь взрослого человека есть лишь продукт или отпечаток всех обстоятельств, которые повлияли на его существование с самого начала; таким образом, если эти обстоятельства были бы известны, то можно было бы знать и моральные, и интеллектуальные следствия. Следуя этому рассуждению, приходим к заключению, что достаточно проникновенный ум мог бы теоретически знать обстоятельства жизни каждого человека; что, например, наследственные тенденции суть лишь продукт предыдущих обстоятельств, входящих в счет как пертурбация, но, тем на менее, принимаемых в расчет. Тем не менее, этот довод находится в прямом противоречии с человеческой совестью, точно так же, как и религиозный догмат индивидуального предопределения. Чувство свободной воли - один из факторов вопроса, который нельзя игнорировать. И свободная воля, которую мы таким образом сознаем, есть нечто другое, чем автоматический импульс, сравнимый с электрическим возбуждением мускулов членов мертвой лягушки. Религиозный догмат и новейший метафизический аргумент желают, чтобы мы рассматривали ее в этом освещении; но эзотерическая доктрина восстанавливает ее истинное достоинство, показывая нам широту ее поля действия и границы ее могущества. Он властвует над индивидуальной судьбой, но перед циклическим законом он беспомощен. Даже такой положительный философ, как Дрэпер, признал существование циклического закона в человеческой истории, сколь бы короток ни был период, который ему удалось объять. А этот двигающийся песок, замеченный Джоном Стюартом Миллем, рядом с геологическими противоречиями, — вопрос в том, должен ли разум стать на точку зрения Бога всеблагого или всемогущего, - находит также свое решение в системе, которую мы изложили. Эти высшие существа, совершенный цвет предыдущего человечества, которые далеки от олицетворения верховного Бога, тем не менее, царствуют божественным образом над судьбами нашего мира, не только не всемогущи; но при всем их всемогуществе их действия заключены в сравнительно узких границах. Казалось бы, так сказать, когда театр снова приготовлен для представления другой драмы жизни, они способны ввести в действие улучшения, почерпнутые в их собственном опыте драмы, в которой они играли роль; но что касается общего плана пьесы, они могут лишь повторять то, что было сыграно раньше. Они творят в большом масштабе то, что садовник производит в малом масштабе с георгинами, а он достигает значительного усовершенствования их формы и цвета. Не будет ли это вероятностью в пользу эзотерической доктрины видеть, как на каждом шагу естественные аналогии подтверждают ее? Древние оккультные философы писали, что находящееся наверху аналогично находящемуся внизу; микрокосм есть отражение макрокосма. В границах наших физических наблюдений природа целиком подтверждает это правило. Сложение низших животных повторяется в высших и даже в человеке; волокна листа разветвляются как ветки дерева. Микроскоп открывает нам, что эти разветвления повторяются за пределами нашего нормального зрения. Ручейки дождевой воды осаждают в образуемых ими лужах на краю дороги "осадочные скалы", точно так же, как это делают малые и большие реки. Геологическая работа болота и океана различаются только масштабом; разница, на которую нам указывает эзотерическая доктрина в действии наиболее величественных законов природы по отношению к человеку и по отношению к большой планетной семье, есть тоже лишь разница в степени. Точно так же, как дети каждого поколения направляются в детстве своими родителями, и растут, чтобы, в свою очередь, вести следующее поколение, так же и во всем человечестве больших манвантарических периодов люди одного поколении становятся Дхиан-Чоханами следующего, чтобы уступить затем свое место следующим, своим потомкам, когда приходит время, а сами переходят в высшие условия существования. Эзотерическая доктрина разбирает вопрос существования зла с такой же силой, как и вопрос о свободной воле. Этот вопрос обсуждался в главе о прогрессе человечества; но надо признать, что эзотерическая доктрина ближе подходит к этой большой задаче, чем простое изложение того, каким образом человеческая свободная воля (которую природа предлагает поднять до уровня Дхиан-Чохана) должна, по гипотезе, быть свободна и породить зло, если таково ее желание. Это относится к краткому общему принципу, но можно проследить ее пути до деталей настоящего учения с такой же легкостью. Оно действует через физическую карму и не может действовать иначе за исключением приостановки действия неизменного закона о том, что причины порождают следствия. Рождающийся в физическом мире объективный человек, также создание личности, одушевленной им раньше, как и субъективный человек, который между тем жил в Девачане. Зло, творимое людьми, продолжает жить после них, с еще большей реальностью, чем мог себе представить Шекспир. Как происходит, что моральная ошибка человека в течение одного существования будет причиной того, что он родится слепым или калекой в другой период истории, через несколько тысячелетий, от родителей, с которыми у него не было никаких физических связей в течение его прошлой жизни? Проще всего разобрать этот вопрос, изучая образ действия привязанностей. Слепой ребенок или калека по отношению к его физическому телу может с таким же успехом быть Создателем, как и продуктом местных обстоятельств. Но он бы не существовал, если бы не нашлось духовной монады, ищущей воплощения, обладательницы пятой сущности (или, по крайней мере того, что осталось от нее), точно пригнанной соответственно карме, чтобы вселиться в это формирующееся тело. В этих обстоятельствах младенец, несовершенно организованный, произведен и рожден, чтобы быть причиной терзаний для себя и для других, следствие в свою очередь становящееся причиной, и живой загадкой для философов, пытающихся объяснить происхождение зла. То же рассуждение, с некоторыми модификациями, применимо в бесчисленных случаях, которые можно было бы упомянуть, чтобы осветить задачу зла на этой Земле. Кроме того, он неожиданно касается одного вопроса, относительно действия кармического закона, который не вызывает для нас затруднений, ибо ответ вытекает сам собой из принципов самой доктрины, но который заслуживает быть принятым во внимание. Избирательное соединение нагруженных кармой душ с родственниками, отвечающими их нуждам и заслугам, дает явное объяснение, примиряющее перерождение с атавизмом и наследственностью. Только что родившийся ребенок как будто воспроизводит моральные и умственные особенности своих родителей или предков, точно так же, как и физическое сходство, и этот факт подсказывает нам мысль, что его душа - такой же отпрыск генеалогического древа, как и его физическое тело. Мы считаем бесполезным распространяться здесь о множестве сомнений, окружающих эту теорию, или о нелепости предположения, что душа, как искра с наковальни, упадет на Землю и, не имея никакого духовного прошлого, может иметь в перспективе духовное будущее. Душа, которая, согласно этой гипотезе, была бы лишь простой функцией тела, обязательно бы исчезла с разложением того, что ее зародило. Что же касается передачи отличительных черт, эзотерическая доктрина дает нам полное объяснение этого явления, а также всех явлений, связанных с человеческой жизнью. Для воплощающегося разума семья, в которой он родится, становится тем, чем является новая планета для человеческой волны во время круга по манвантарической цепи. Эта планета была построена одним из действий эволюции, следующей по линии, поперечной той, по которой продвигается человечество. Но она готова принять человечество, когда настанет час. Точно так же и воплощающийся дух; он продвигается в объективный мир, исчерпав влияния, задерживающие его в девачаническом состоянии, и приводит в действие естественное движение, если можно так выразиться, и вызывает развитие ребенка, который без этого импульса был бы лишь неявной присущностью, а не настоящим развитием; он тогда находит в своих родителях - бессознательно, слепым действием своих притяжений - определенные условия новой жизни, к которой он во время своего прежнего существования приготовился. Без сомнения, мы не должны забывать, что все общие правила имеют исключения. Может случиться, как в настоящем случае, что простая случайность причинит ребенку в момент рождения увечье. Покалеченное таким образом тело достается духу, карма которого не заслужила этой кары; так происходит при многих случайностях. Но все, что мы сможем сказать, это что природа этим не затрудняется; у нее достаточно времени, чтобы их вознаградить. Незаслуженные страдания в одной жизни щедро вознаграждаются в следующей или еще в других, под влиянием действия кармического закона. Во времени нет недостатка, чтобы сбалансировать счета, и я думаю, что адепты утверждают, как достоверное, что незаслуженные страдания действуют долго, скорее как благо, чем иначе, делая, таким образом, из научного наблюдения действительности вывод, который религия намеренно придумала для утешения огорченных. В то время, как эзотерическая доктрина дает нам неожиданное решение наиболее волнующего явления жизни, она не жертвует ни одним из качеств, принадлежащих всякой истинно религиозной науке. Одно из первых условий такой системы: она не должна допускать никакой несправедливости. Справедливость действий должна быть очевидной, как в большом, так и в малом. Положение закона, учитывающее людскую слабость: "закон не занимается мелочами", — это отдушина для следствий своих собственных несовершенств. Для физики или химии нет незначительных деталей. В своих физических действиях природа точно реагирует как на малые, так и на большие причины; и мы инстинктивно уверены, что она не привыкла решать свои духовные поступки с меньшим вниманием: пренебрегать малыми долгами в своей озабоченности о покрытии больших. Повседневные поступки в жизни, как хорошие, так и дурные, неизбежно останутся неизвестными при управлении, конечная цель которого есть лишь принятие или непринятие в состояние однообразного или почти однообразного блаженства. Даже, что касается заслуг или недостойности чисто духовных, природа не может с точностью вознаградить иначе, как бесконечным количеством разностепенных состояний духовных существований, известных в эзотерической науке под названием Девачана. Но сложность задачи слишком велика, чтобы ее удовлетворило даже бесчисленное разнообразие условий девачанического существования. Ни одна система следствий, приложенная к человеку после настоящей жизни, не соответствует научным трудностям, если она не отвечает чувству справедливости в отношении множества поступков и привычек жизни, не исключая и тех, которые относятся лишь к физическому существованию и не являются определенно хорошими или плохим. Итак, лишь возвращаясь в физическое существование, можно пожать с совершенной точностью плоды малых причин, зарожденных в последней объективной жизни; следовательно, после добросовестного рассмотрения вопроса мы должны признать, что кармический закон, столь мало до сих пор привлекательный для учеников буддизма в его экзотерической форме, не только удовлетворяет чувство справедливости, но и является, по нашему мнению, единственным способом ее достижения. Когда мы поймем, как непреходящая индивидуальность проходит последовательные кармические рождения, принимая во внимание соответствующие продолжения вклиненных между ними духовных существований, превосходная симметрия всей системы не будет нарушена этой необходимостью последовательных стадий забвения, которые должны пройти перевоплотившийся дух. Как раз наоборот: это забвение есть единственное условие, позволяющее успешно начать объективную жизнь. Мало земных жизней, совершенно свободных от печали и воспоминания о ней, могло бы лишь затуманить новую жизнь прежней личности. Если сослаться на то, что забвение последней жизни влечет потерю усилий, опыта и интеллектуальных знаний, достигнутых с трудом и препятствиями, то это возражение совершенно игнорирует девачаническую жизнь, в которой все эти усилия и таланты, далеко не будучи потерянными, суть семена, которые позже произведут славный урожай духовных результатов. Итак, чем больше мы изучаем эзотерическую доктрину, тем более ясно мы видим, что всякое возражение сейчас же отвергается и кажется возражением лишь в силу несовершенства наших познаний. Рассмотрим вопрос с практической точки зрения, сравним эзотерическую доктрину с наблюдениями в их различных видах, с целью проверить ее учение. Духовная наука, способная с успехом определить абсолютную ей истину, должна уметь объяснить явление нашей Земли, когда она ею занимается. Религиозный догмат, находящийся в явном противоречии с наблюдаемой истиной, найдет, может быть, церкви или общества, желающие его воспринять, но он не заслуживает серьезного внимания философов. Как же гармонирует эзотерическая доктрина с геологией и астрономией? Не будет преувеличением, что это единственная религиозная система, согласующаяся с физическими явлениями, открытыми новейшими изысканиями в различных отраслях науки. Она так хорошо согласуется с ними, что принимает гипотезу о туманностях и переслаивании Земли, что даже идет навстречу этим фактам и не смогла бы существовать без них. Она не чуждается важных открытий новейшей биологии. Как система, рекомендуемая вниманию научного века, она не может отрицать последних достижений физической географии. Переслоение земной коры - это ясное и видимое доказательство катаклизмов, разделявших расы. Физическая наука еще по привычке сохраняет некоторое бережное отношение к догмату. Так, геология довольствуется утверждением, что тот или иной материк был более одного раза затоплен и опять поднялся над поверхностью океана, как это доказывают осадки ракушек. Геология еще не научилась свободно пользоваться своими преимуществами во всех спорах, касающихся религиозной области. Но очевидно, что если бы геология согласилась сгруппировать все свои приобретения в синтетическую историю Земли, заполнив пробелы своих знаний самыми правдоподобными гипотезами, она могла бы уже наделить человечество историей, которая в своих главных чертах удивительно была бы похожа на ту, которую мы набросали в предыдущей главе, касаясь больших мировых периодов. Чем больше будет геологических открытий, тем больше будет доказательств сходства между эзотерической доктриной и наукой признаков прошлого. Так говорят наши эзотерические Учителя. Мы уже видим, что ученые из "Челленджер" доказывают существование Атлантиды, несмотря на враждебность ученого мира к ее признанию, что помешало доводам в пользу затопленного материка быть всеобще признанными. Ученые-геологи уже недалеки от признания, что силы, сформировавшие нашу Землю в доисторический период, могли быть весьма инертными или замедленными. Большие изменения, вызванные катаклизмами, появились в доисторические времена с постепенным подъемом, опусканием и смыванием земной коры. Это уже шаг к окончательному признанию факта, достаточно удовлетворительного, как гипотеза, что большие поднятия и затопления материков происходят, чередуясь; что вся карта мира не только преобразуется как картинки калейдоскопа, когда частицы цветного стекла двигаются, но что она, кроме того, подвержена систематическим и периодическим изменениям, которые исправляют все, спустя огромные промежутки времени. В ожидании новых открытий может быть допустят, что мы уже обладаем достаточным запасом геологических познаний, чтобы подтвердить космогонию эзотерической доктрины. Итак, не будем удивляться, что хранители этой доктрины так долго держали ее в тайне, т. к. наука еще не открыла путей для ее понимания. Остается узнать, сможет ли нынешнее поколение оценить важность соотношения этого эзотерического учения с полученными уже от природы данными. Мы свидетельствуем об этом соотношении как в биологии, так и в геологии. Великая теория Дарвина, что человек происходит из животного царства, не есть единственное подтверждение эзотерической теории, которым мы обязаны этой ветви науки. Последние изыскания в области эмбриологии особенно интересны тем, что они бросают свет на более чем одну часть этой доктрины. Итак, эта истина сегодня для нас привычная, что последовательные ступени внутриматочного развития соответствуют стадиям человеческой эволюции в различных формах животной жизни, по своему объему аналогий - не менее чем откровение. Она не только подкрепляет самую гипотезу об эволюции, но и представляет нам замечательную картину действия природы в развитии новых человеческих рас в начале больших кругов. Раз развитие ребенка берет свое начало в столь простом по своей структуре зародыше, что он меньше принадлежит к животному царству, даже меньше к растительному царству, — чем к минеральному, мы, так сказать, гигантскими шагами восходим по простой шкале эволюции. Понятия эволюции, для выработки которых потребовались сначала бесчисленные века на целой планетарной цепи, раз навсегда выгравированы в памяти природы, таким образом они воспроизводятся отныне в течение нескольких месяцев. Точно так же и новая человеческая эволюция на каждой планете по мере прогресса жизненной волны. В первом круге процесс очень медленно продвигается вперед. Идеи природы сами эволюционируют. Но когда этот процесс однажды завершен, он легко повторяется. В последующих кругах жизненный импульс проходит гамму эволюции с такой легкостью, что лишь пример эмбриологии дает возможность ее оценить. В этом заключается объяснение разницы отличительных черт между одним кругом и последующим. Однажды совершившееся эволюционное творчество воспроизводится без затруднений, а затем круг совершает свою собственную эволюцию в гораздо более медленном темпе, точно так же, как и дети, достигшие полного развития своего типа, медленно совершает свой индивидуальный рост, по сравнению с первоначальными этапами своего начального развития. Я не думаю, что кто-нибудь ожидал найти здесь детальное сравнение между экзотерическим буддизмом и системой природы, изложенной мной очень поверхностно, если принять во внимание ее объем и значительность, но, тем не менее, достаточно ясно, чтобы дать читателю общее представление о целой системе во всей ее полноте. Кто уже приобрел некоторый опыт изучения буддийской литературы, те будут иметь облегчение в употреблении ключа, открывающего секретные двери к содержащимся в ней тайнам при помощи данных нами пояснений. Тогда будет легко заполнить пробелы учения Будды, понимая, почему он их сделал. В книге Риса Дэвидса находим следующее: "Буддизм не пытается разрешить задачу происхождения всех вещей"; и, ссылаясь на "Пособия по буддизму" Харди, он прибавляет: "Когда Малунка спросил у Будды, вечен ли мир, Гаутама ему не ответил, т. к. считал этот вопрос ненужным". Конечно, он промолчал, не имея возможности ответить кратко, но не ввел в заблуждение вопрошавшего. Чтобы направить Малунка на верный путь, он должен был бы изложить ему полную доктрину эволюции планетной цепи, для которой общество, к которому обращался Будда, интеллектуально еще не созрело. Если из его молчания мы заключим, что он считал самый вопрос тщетным, мы сделаем грубую ошибку, хотя и естественную, за неимением специальных знаний. Ни одно религиозное учение, пытающееся объяснить вопрос о происхождении вещей, не смогло этого сделать. "Основная мысль буддизма - это существование материального мира, населенного сознательными существами; он утверждает, что все подчинено закону причинности, и что все беспрерывно, хотя и незаметно, меняется. Этот закон действует всюду; следовательно, в общем смысле слова, нет ни рая, ни ада. Есть миры, населенные ангелами, существование которых более или менее материально, соответственно степени чистоты их прежних жизней; но ангелы умирают, и населявшиеся ими миры исчезают. Есть места терзаний, где плохие поступки людей или ангелов производят несчастных людей; но когда активная сила зла, их зародившая, истощается, они исчезают, и миры, ими занимаемые, становятся кратковременными. Весь космос целиком - земля, небо и ад - всегда стремится к обновлению или разрушению; он непрерывно меняется, через обращения или циклы, начало которых столь же неизвестно и непознаваемо, как и конец. Ни люди, ни Боги не являются исключением из этого универсального закона комбинаций и разложения; единство сил, составляющее сознательное существо, должно рано или поздно раствориться и лишь в силу чистого невежества или иллюзии это существо убаюкивает себя надеждой, что оно является отдельным существом, существование которого самодостаточно". Мы привели эту выдержку, чтобы показать, как популярные понятия буддийской философии являются очевидными искажениями истинной эзотерической философии. Безусловно, эта философия не откроет нерушимого и вечного ада или рая монашеских легенд, ни во вселенной, ни в убеждениях действительно озаренного мыслителя, азиатского или европейского, но мир, в котором "живут ангелы" и все прочие, - живой, хотя и субъективный план девачанического состояния, действительно существует в природе. Это относится также и ко всем другим теориям буддизма, которые мы изложили. Но в своем популярном виде они — лишь карикатура соответствующего эзотерического учения. Так, представление, что индивидуальность есть лишь иллюзия, и представление об окончательном исчезновении сознательного существа совершенно непонятны без более полных объяснений, касающихся неисчислимых индивидуальных жизней, непостижимых, но всегда прогрессирующих условиях духовного возбуждения, которое предшествует поглощению индивидуума в состояние не индивидуальности. Это состояние, конечно, существует, в очень далеком будущем, но, во всяком случае, тот, кто не посвящен, не способен исследовать, хотя бы смутно и приближенно, его существование. Обсуждая вопросы Нирваны, а также иллюзии индивидуальности, комментаторы экзотерической доктрины буддизма были затруднены некоторыми древними элементами большой доктрины, которые они сочли взглядами буддизма на условия, которые следуют за этой жизнью. Эта мысль, кажущаяся абсурдной, представленная вне ее рамок в целом учении, не является оскорблением разума, а как раз высокой истиной, как только она найдет свое место среди других истин. Окончательное поглощение совершенного человекобога, или Дхиан-Чохана, абсолютным сознанием в Пара-Нирване не имеет ничего общего. Рис Дэвидс справедливо говорит по поводу книги о буддийской доктрине, которую мы только что упоминали: "Это учение не только буддийское, и подобные понятия образуют основу первоначальных индуистских философий". Буддизм, как доктрина, был сам первоначальной индуистской философией. "Они находятся в других системах, принадлежащих к эпохам и нациям, очень удаленным друг от друга; и буддизм, повторив заключавшиеся в них истины, мог бы придать им более решительное и продолжительное выражение, если бы он не воспринял также любопытную доктрину о переселении душ, - доктрину, которая, по-видимому, независимо, если не одновременно, появилась в долинах Ганга и Нила. Словом "переселение" в различные эпохи и в различных странах пользовались для того, чтобы указать на сходные, но очень противоречивые теории; и буддизм, включив идеи браманизма (послеведического), изменил ее достаточно, чтобы составить, таким образом, новую гипотезу. Так же, как прежняя, новая гипотеза относится к жизни в предыдущих и последующих рождениях, но ни в чем не помогает в облегчении здесь, во время этой жизни, от зла, которое она должна была объяснить". Настоящая книга должна была рассеять недоразумение, составляющее основу этих замечаний. Буддизм не допускает ничего похожего на это постоянное хождение взад и вперед между животными и человеческими формами, которое обычно понимают под переселением душ. Буддийское переселение есть эволюционное переселение Дарвина, научно развитое или, вернее, доподлинно изученное в обоих направлениях. Буддийские книги содержат, конечно, намеки на предыдущие существования, где сам Будда был то одним животным, то другим. Но эти намеки направлены на дальний период дочеловеческой эволюции, к которой ей давало доступ ее полностью развитое ясновидение. Нам неизвестна ни одна подлинная буддийская книга, поддерживающая положение, по которому человеческое сознание, достигшее человеческого развития, могло бы вновь упасть в животное царство. Кроме того, ничто не было бы более нелепым для объяснения происхождения зла, как карикатурное переселение душ, допускающее такой возврат. Но прогрессивное перерождение человеческих Эго в объективную жизнь, соединенное с действием физической кармы и свободной воли в границах ее действия, объясняют его совершенно ясно и сознательно. Производство нового урожая Дхиан-Чоханов в момент эволюции планетной системы является целью природы; поэтому случайное появление преходящего зла есть неизбежное следствие оппозиции возбужденных сил, которые сами представляют неизбежные этапы чудесного предприятия. Возвращаясь к размышлениям Риса Дэвидса на эту тему и на тему о скандхах, читатель отдаст себе отчет, что невозможно выдвинуть разумной теории о происхождении зла на основании экзотерических материалов, изложенных в этой книге. С другой стороны, эти материалы не дают точного объяснения следующего текста, взятого из Брахмаджала-сутры: "Показав, откуда происходит вера в вечное существование Бога или Богов, Гаутама принимается за обсуждение вопроса о душе и приводит об этом 32 мнения, которые он все объявляет ошибочными. Вот коротко их содержание: "На каком начале или доказательстве нищие или брамины основывают учение о будущей жизни? Они учат, что душа материальна или нематериальна, либо оба понятия вместе, либо ни то, ни другое; что она обладает, в некотором роде, сознанием или несколькими, что ее сила восприятия ограничена или безгранична; что она живет в радости или в страданиях, или ни в том, ни в другом. Это шестнадцать ересей, учащих, что после смерти есть сознательное существование. Потом идут восемь ересей, которые учат, что душа материальна или нематериальна, или оба понятия вместе, или НИ то, ни другое, конечна или бесконечна, или оба понятия вместе, или ни то, ни другое, после смерти наслаждается сознательным существованием. И, наконец, восемь других, поддерживающихся на восьми предыдущих родах, что душа существует после смерти в состоянии, не являющемся ни сознательным, ни бессознательным. И поучение заканчивается следующим образом: нищие, то, что соединяет Учителя с существованием (т. е. Танха, жажда), вычеркнуто; но его тело остается. Пока оно пребывает, он видим для Богов и для людей, но когда жизнь прекращается, после разложения тела он невидим ни для Богов, ни для людей". Возможно ли более окончательно и более категорично отрицать существование души или какой-нибудь сущности, которая после смерти продолжала бы существовать каким-нибудь образом?" Без сомнения, для экзотерических изучающих эта выдержка покажется в очевидном противоречии с буддийской доктриной последовательных переходов одной и той же индивидуальности через многочисленные воплощения, ибо она, может быть, таким образом другим путем утверждает существование переходящей души столь же категорично, как предыдущий параграф ее отрицает. Нельзя согласовать различные виды понятия бессмертия, не имея точного знания сущностей человека. Но ключ, даваемый нами, заставляет исчезнуть всякие сомнения по поводу этого противоречия. В последней цитате Будда говорит об астральной личности, тогда как бессмертие, признаваемое эзотерической доктриной, относится к духовной индивидуальности. Полное объяснение было дано в главе о Девачане и в цитированных выдержках из "Буддийского катехизиса" полковника Олькотта. Лишь с того времени, как отрывки великого откровения, содержащиеся в этой книге, увидели свет в течение двух последних лет в "Теософисте", как значительная разница между личностью и индивидуальностью в соединении с идеей бессмертия человека приняла конкретную форму; но мы могли бы привести многие намеки из древних оккультных книг, показывающие, что древние авторы знали эту доктрину. Перелистывая современные оккультные труды, в которых завеса, хотя местами и очень прозрачная, еще покрывает доктрину, чтобы уберечь ее от взглядов вздорных людей, было бы легко цитировать и дюжину выдержек, относящихся к данному вопросу. Вот одна: "Философы, объяснявшие по-своему нисхождение в потомство, считали дух вещью, совершенно отличной от души. Они допускали его присутствие в астральной оболочке лишь, если дело касалось духовных эманаций, или лучей "Лучезарного Существа". Человек и душа должны были завоевать свое бессмертие, подымаясь к Единству, и, если им это удавалось, они соединялись с ними и были, так сказать, поглощены. Индивидуализация человека после смерти зависела от духа, а не от тела или души. Слово "личность" в придаваемом ему нами смысле становится бессмыслицей при применении его буквально к нашей бессмертной сущности; однако эта последняя есть сущность, отличная, бессмертная и вечная сама по себе; и в случае закоренелых преступников, когда нить света, соединяющая со дня рождения дух с душой, жестоко обрезается, развоплощенная сущность, предоставленная судьбе низших животных, растворяется в эфире и видит свою индивидуальность уничтоженной, - даже тогда дух остается отличной сущностью". ("Разоблаченная Изида", т. 1, стр. 315). Можем ли мы читать это или что-либо подобное, не признавая, на основе данных в этой книге объяснений, что автор был близко знаком с эзотерической доктриной, сегодня в целом открытой. Необходимо серьезное умственное усилие, чтобы понять разницу, имеющуюся между личностью и индивидуальностью. Но наша нужда увидеть увековеченным личное существование и сохранить себе воспоминание об эфемерных условиях нашей нынешней жизни, составляющих нашу личность, есть, конечно, лишь преходящая слабость нашего вещества. Многие лица найдут неразумным допущение, что живущее в наши дни существо, память которого ограничена его детством, было бы тем же индивидуумом, как тот другой, принадлежащий к иной эпохе и национальности, живший тысячи лет тому назад, или тот, который вернется после такого же отрезка времени в совершенно новых условиях. Но ощущение "Я" сохраняется на протяжении этих трех существований и на протяжении сотен существований, ибо оно более укоренилось, чем то, которое утверждает: "Я такой-то, такого-то роста, веса, обладающий таким-то имуществом, с такими-то и такими-то связями". Буддизм заявляет, что изыскал слово "душа", чтобы открыть скрываемое им значение, и не нашел никакого, если не считать одной или другой из двадцати различных иллюзий, ослепляющих человечество. Однако буддизм уверен, что если человек собирает страдания, - неудачи и муки, он, вероятно, в какой-то момент посеял порок, ошибку и грех, если не в этой жизни, так в каком-нибудь предыдущем существовании. В таком случае, где же тождество между сеятелем и жнецом? В единственной вещи, которая остается, когда человек умирает, и составные части его сознательного существа рассеяны и разложены, т. е. в результатах его действий, его выражений, его мыслях, в его доброй или плохой карме (буквально, его действия), которая не погибает. Пословица "что посеял, то и пожнешь" нам знакома, следовательно, мы можем понять положение буддизма, утверждающего, что то, что человек пожинает, он должен был посеять; мы также знаем учение о неразрушимости сил, что нас объединяет с буддийским догматом (каким бы возмутительным он ни мог показаться с христианской точки зрения), что никакое внешнее могущество не может уничтожить плод человеческих действий, которые полностью, до конца принесут свои последствия. Но особенность буддизма заключается в том, что результат человеческих действий не разделяется, так сказать, на отдельные потоки, он концентрируется, чтобы сформировать новое сознательное существо, новое в своих составных частях и качествах, но в итоге тождественное по существу, по духу, по действиям его кармы. Ничто так не остроумно, как попытка объяснить "тайну" буддизма доводом, что авторы указанной тайны выдвинули ее сначала как "безнадежное проворство", чтобы прикрыть свое отступление с незащитимой позиции. Но, в действительности, доктрина кармы имеет менее сложную историю и не требует столь утонченного объяснения. Как много других явлений природы, относящихся к будущей жизни, Будда заявил, что это неизмеримая тайна, и отказался отвечать на поставленные по этому предмету вопросы; но он этим не хотел сказать, что т. к. они были бы непонятны для народа, они должны были быть такими же для посвященных эзотерической доктрины, или что он был для них тайной. Он не смог бы его объяснить без ссылки на эзотерическую доктрину; но как только схвачены общие черты этой науки, тайна кармы, как и многие другие, становится относительно простой, - тайна в смысле такого же притяжения, которое имеет серная кислота к меди и еще большее к железу. Без сомнения, эзотерическая наука имеет неизмеримые секреты, по крайней мере для своих "светских чела", как химическая наука для химиков. Автор не в состоянии определить, какими точными молекулярными переменами возвышенные притяжения, составляющие карму, складываются в постоянных элементах пятой сущности. Но новейшая наука еще менее способна объяснить, почему молекула кислорода оставляет молекулу водорода, с которой она была соединена в капле дождевой воды, чтобы соединиться с молекулой железа, на которое она упала. Результат, ржавое пятно, и его хотят объяснить научно, констатируя и привлекая стремление тел к соединению. То же самое с кармой; пятая сущность захватывает связями добрых и плохих поступков во время жизни и переходит с ними в Девачан, где те, соответствуя данной атмосфере, процветают и приносят обильные плоды, и она возвращается в объективный мир с теми, которые еще не исчерпали своей энергии. Духовная монада, нагруженная кармой, направляется к воплощению, где ее загадочное притяжение толкает ее столь же верно, как молекула кислорода в присутствии сотни других молекул соединится именно с той, с которой она имеет наибольшее сродство. Это не значит, что этот способ создаст новое сознательное существо, за исключением тела, являющегося новым инструментом ощущений. То, что пребывает, что воспринимает радость или страдания, это прежнее Эго, для которого прошлые земные происшествия покрыты толстым покрывалом забвения, хотя они и продолжают приносить свои плоды, - это то же "Я", что и прежде. "Не удивительно", — говорит Рис Дэвидс, — "что все это (объяснение буддийской философии, которое он выводит из экзотерических материалов) не привлекло внимания филантропов и чувствительных душ за 2300 или более лет; что они положились на видимо величественный мост, который буддизм пытался перебросить через поток человеческих тайн и страданий... Они не знают, что ключ самой арки, связь между двумя существованиями, есть лишь тщетное слово, ... эта чудесная гипотеза, это легкое дуновение, эта воображаемая причина, превосходящая разум, индивидуализированная и индивидуализирующая милость кармы". Было бы действительно странным, чтобы буддизм был построен на столь хрупком основании; но эта видимая хрупкость следует потому, что мощное здание ее науки сохранилось спрятанным от взглядов невежд до сего дня. Теперь, когда с тайного учения снята завеса, мы устанавливаем, как мало ее вера опирается на темные метафизические тонкости. Если они сгруппировались вокруг буддизма, ошибка возникла из-за экзотерических толкований некоторых намеков на эзотерическую доктрину, которые нельзя было совершенно исключить из простого кодекса морали, предписанного народу. Мы признаем в истинном буддизме возвышенную простоту, столь же возвышенную, как и сама природа, - единый закон, разветвляющийся до бесконечности. Без сомнения, в деталях существуют сложности, ибо сама природа бесконечно сложна в своих проявлениях, хотя ее цель неизменно одинакова; но это всегда незыблемая доктрина причин и следствий, которые сами снова претворяются в причины в бесконечной циклической прогрессии. ________________________________________ Ассоциация Духовного Единения "Золотой Век" Издательско-распространительский центр Ассоциации Духовного Единения "ЗОЛОТОЙ ВЕК" Издает и реализует оптом и в розницу тиражи, дает и берет книги на реализацию, осуществляет оптовый книгообмен. Возможна доставка книг Заказчику почтой и железнодорожным транспортом. Адрес: г. Москва, Семеновская наб., д. 3/1, кор. 5, в помещении детского театра им. Неждановой. Тел. 360-25-77 с 10-00 до 18-00 412-42-26 с 20-00 до 22-00. Адрес для почты: 125284, Москва, а/я 66. M77(03) ________________________________________ 1 Те, кому требуется всего одно воплощение, чтобы стать совершенным Буддой. 2 Наиболее ранняя форма буддизма, которую называли "малой колесницей". Ее последователи считают, что они являются носителями "истинного учения, провозглашенного Буддой". 3 Жертвенный рис с молоком, применявшимся для жертвоприношения умершему. Считалось, что форма пинды символизирует зерно, состоявшее из семи рекреационных компонентов, заменяющих телесное тело другим для обитания в загробном мире. 4 Как известно, все пространство разделено на сферы сакрального значения: запад- район действия демонов; на юге находится дверь в мир предков; восток- "лицо неба", сторона возврата душ или загробной сферы к земной жизни. 5 Божество, олицетворяющее зло. 6 Закон воздаяния за прежние заслуги и возмездия за грехи. В зависимости от своей кармы душа умершего получает новое перерождение. 7 Каждый человек имеет пять скандх или атрибутов: ощущение, сознание, действие, знание. 8 В данном случае обозначает "элемент бытия", психофизического компонента, составляющего личность. ________________________________________ 1 Эзотерическая в переводе с греческого - тайная, скрытая. 2 Экзотерический - явный, открытый. 3 Далее в книге переведено на русский как "сущность". 4 Принятая здесь терминология немного отличается от той, которая была принята при печатании части этих учений в "Теософисте". Впоследствии будет видно, что термины, употребленные здесь, дают более точное представление о всей системе и помогают избежать затруднений, возникавших при первоначальных наименованиях. 5 Низшие состояния Девачана связаны с состоянием Авитчи. 6 Более точно - пять, принимая во внимание 1/2 периода зари предварящей и 1/2 периода сумерек, следующих за днем полной деятельности 7 Нам могут возразить, что Меркурий слишком близок к Солнцу и, следовательно, слишком горяч, чтобы быть обитаемым, что официальные сообщения астрономического департамента Соединенных Штатов, говоря о наблюдениях на горе Уитни, устанавливают факты, которые па этом пункте остановят слишком поспешную критику оккультной пауки. Результаты наблюдений о селективном поглощении солнечных лучей на основании официальных сообщений говорят о том, что сегодня вовсе не исключено допущение состояния атмосферы, делающее Меркурий обитаемым па одном конце измерительной шкалы и Сатурн — па другом. Пока нам незачем заниматься Сатурном, и если бы нам надо было дать оккультное доказательство обитаемости Меркурия, мы бы сделали это без расчета селективного поглощения. Обычная наука придает одновременно слишком мало и слишком много значения Солнцу как резервуару энергии, питающему солнечную систему, - слишком много, потому что теплота планет сильно зависит от совершенно отличного от Солнца влияния; это влияние будет полностью понято тогда, когда у нас будет более полное знание соотношений между магнетизмом и теплотой и о магнетической и метеоритной пыли, заполняющей межпланетное пространство. Новейшая наука прогрессивна, но не следует думать, что при любых новых открытиях ученых понятия, не совпадающие с их учением, должны обязательно быть абсурдными. 8 Вся жизнь расы, вероятно, много длиннее, по когда мы касаемся этих цифр, то находимся на опасной почве, т. к. точные периоды глубоко секретны, по причинам, которые непосвященные ученики, "светские чела", как их называют адепты, с трудом поймут. Вычисления типа вышеприведенных достаточно точны, но не должны служить основанием для других. ________________________________________ [1] Но на практике это редко достигается за одну земную жизнь; к этому можно приблизиться за два или три искусственных воплощения. [2] От греческого androginos - двуполое существо. [3] Представления о Божестве в виде человека.