о вполне может быть так, если вы об этом подумаете. Такая мысль нисколько 
их не умаляет, поскольку есть лишь одно Существование, вечный источник того, 
что является уже отдельным — будь это Ишвара во вселенной, или копия вселенной 
в человеке. Есть лишь Единое без иного; и нет жизни, кроме его жизни, иной 
независимости и иного самосущего бытия. В нём корень людей и богов, и в его 
вечной жизни их вечное существование. Есть разные стадии проявления, но во всех 
их — Единое Я, Единое, живущее во всём, и если Я в человеке — «нерождённое, 
постоянное, вечное, древнее», каковым оно и является, то это потому что Я в 
человеке едино с Самосущим Единым, и сам Ишвара — просто самое могущественное 
проявление этого Единого, которое не знает иного возле себя. Как сказал один 
английский поэт, «он ближе, чем дыхание, чем руки и ноги». 
__________
* Бхагавад-гита, VI. 5.
** Йога Васиштха, часть II, глава II, шлоки 14, 15, 16. 
Это Я присутствует в вас и во мне в той же мере, как и в Ишваре, и всякое 
проявленное существование — лишь луч этого вечного, неизменного, неугасающего 
Единого. Верно то, чему учит «Йога Васиштха», верно, что даже величайший, перед 
кем мы почтительно склоняемся, в прошлые эпохи прошёл весь человеческий путь, 
чтобы стать единым с Высшим, а оттуда являться миру в виде Бога. 
Но мы обнаруживаем, что выделяют разных аватар, и различие между ними вполне 
реальное. Мы читаем о пурнааватаре, то есть аватаре полном, совершенном. Что же 
значит слово «полный» применительно к аватаре? Как мы знаем, именем этим особо 
отмечен Шри Кришна. На самом деле слово «пурна» неприменимо к беспредельному, 
бесконечному, которое нельзя показать в какой-либо форме — глаз никогда не 
увидит его, и лишь сам дух может познать Единое. Подразумевается же здесь то, 
что не имеющее формы проявляется настолько, насколько это возможно в пределах 
формы, чтобы помочь миру. Возможно, это поможет вам уяснить разницу. Когда 
проявляется пурнааватара, он в любой момент времени, по своей воле, йогой или 
иным способом, может превзойти любое ограничение формы, с которой он 
добровольно связывает себя, и воссиять как Владыка Вселенной, в котором вся она 
и содержится. Подумайте ещё раз о Шри Кришне, который так много учит нас об 
этом. Обратитесь к великому хранилищу духовной мудрости, Махабхарате, к 
Ашвамадха Парве, которая содержит Анугиту, и вы увидите, как после великой 
битвы Арджуна, подзабыв учение, данное ему на Курукшетре, попросил своего 
учителя изложить его ещё раз. И Шри Кришна, порицая его за непостоянство ума и 
выражая недовольство, что такое знание по ветрености было забыто, изрёк 
следующие примечательные слова: «Невозможно изложить это полностью и точно так 
же. Я говорил с тобой о Высшем Брахмане, сосредоточившись на йоге». Затем он 
передал сущность этого учения, но не в столь возвышенной форме, как это сделано 
в Бхагавад-гите. Это один из примеров, показывающих, что же такое пурнааватара 
— в состоянии йоги, в которое он погружается по своей воле, он знает себя, как 
владыку всего, то Высшее, на котором построена вселенная. Более того, по 
меньшей мере три раза — я не уверена, поскольку не знаю, были ли ещё такие 
случаи — за эту жизнь Шри Кришна демонстрирует себя как Ишвара, Всевышний. Один 
раз это было при дворе Дхритараштры, когда просто безумно глупый Дурйодхана 
говорил о заключении в тюремные стены Владыки Вселенной, которого и вселенная 
не могла ограничить. И чтобы показать дичайшую глупость надменного царевича, 
перед глазами всех он воссиял как Владыка всего, наполняя своей славой землю и 
небо, и можно было видеть все формы — божественные, сверхчеловеческие, 
человеческие и дочеловеческие — собранными вокруг него — той жизни, из которой 
они изошли. Затем на Курукшетре он дал Арджуне, своему любимому ученику, 
божественное зрение, чтобы он мог увидеть его в форме Вишну, высшего хранителя 
вселенной. А позже, возвращаясь в Двараку, он встретил Утанку, и этот мудрец, 
после возникшего между ними непонимания, решил проклясть Господа. Чтобы спасти 
его от совершения такой глупости, как проклятие в адрес Всевышнего, которое 
подобно маленькому камешку, брошенному ребёнком в скалу, стоящую с незапамятных 
времён, Кришна воссиял перед глазами того, кто был в действительности его 
бхактой, показав ему великую вайшнава-форму. Что же показывают эти проявления? 
То, что по своей воле он может показать себя владыкой всего, отбросив 
ограничения человеческой формы, в которой живут люди. Отбросив видимость, 
знакомую окружающим, он мог открыться в качестве могущественного Ишвары, 
являющегося жизнью всего. Это признак пурнааватары — ему всегда доступна 
способность по своей воле являть себя в виде Ишвары. 
Но почему — может возникнуть у вас вопрос — не все аватары таковы, если все они 
действительно аватары Всевышнего Господа? Ответ в том, что по своей собственной 
воле, силой своей майи, он скрывает себя пределах, которые служат созданиям, на 
помощь которым он пришёл. И насколько отличается этот Могущественный от меня и 
от вас! Когда мы говорим с кем-нибудь, знающим немножко меньше, чем мы, чтобы 
показать наше знание, мы излагаем всё, что нам известно, дабы изумить и удивить 
его — ведь мы так малы, что боимся, что нашу величину и не признают, если мы не 
увеличимся настолько, насколько можем, дабы поразить, а то и испугать. Но когда 
приходит воистину великий, тот, кто могущественнее всего им созданного, он 
уменьшает себя, чтобы помочь тем, кого он любит. И знаете ли вы, братья мои, 
что лишь в той мере, в какой входит в нас его дух, мы можем быть малыми 
помощниками во вселенной, единой жизнью которой он является? И пока во всех 
наших делах и речах мы не поместим себя внутрь того, кому хотим помочь, а не 
вовне его, не станем чувствовать, как чувствует он, думать, как думает он, и 
даже на время знать, как знает он, со всеми его ограничениями, хотя бы мы и 
обладали знаниями за их пределами, мы не сможем помочь по-настоящему. Вот 
условие всякой истинной помощи, которую человек оказывает человеку, точно так 
же как это и единственное условие помощи, оказываемой человеку самим Богом. 
Таким образ